Comment répondre aux détracteurs qui soutiennent n’avoir jamais entendu parler des «soufis» avant nous, et que c’est une innovation «mohdith» ?

Si quelqu’un pose la question suivante :
« Pourquoi n’avons nous jamais entendu parler du soufisme et des soufis chez les compagnons du Messager d’Allah(saw) , ainsi que chez ceux qui les ont suivis. Par contre nous ne connaissons que les dévots adorateurs , les ascètes, les grands voyageurs et les pauvres en Dieu(swt),«les foqara ». On n’a jamais qualifié l’un des compagnons du prophète(saw) de soufi ? »

Nous répondons par la suivante :
« La compagnie du Messager (saw) est sacrée. Elle s’applique et qualifie spécifiquement ceux qui l’ont fréquenté. Il n’est donc pas permis de donner  un autre attribut plus noble et plus honorable que « Compagnon » à ceux qui l’ont fréquenté. Ce par rapport à la noblesse du Messager d’Allah (saw) et à sa personne sacrée.

Ne voit -t’on pas que ces Compagnons sont les Maîtres, les Imams des ascètes, des dévots, des confiants en Dieu , des pauvres en Dieu foqara , des patients, des satisfaits, des repentants etc.
Ce qu’ils ont acquis comme noblesse ils l’ont eu grâce par la bénédiction (barakat) du Prophète (saw) . De ce fait, on les a qualifiés de « compagnons » par rapport à cet état qui est le plus noble et le plus honorable. Il devenait donc impossible de les qualifier autrement.
Quant à ceux qui pensent que le terme de «soufi» est une innovation des gens de Baghdad, ceci est une aberration. Tout simplement parce que du temps de Hassan Al Baçri (que Dieu le prenne dans sa miséricorde) ce terme était déjà connu. Et l’on sait que Hassan avait eu l’honneur de connaître certains des « compagnons » du Prophète (saw) . On rapporte que Hassan Al Baçri aurait dit : « J’ai vu un ‘soufi’ pendant le Tawwaf, je lui ai donné quelque chose, il n’a pas voulu le prendre et il m’ a répondu : « j’ai avec moi quatre dinars et cela me suffit amplement » ».
On rapporte également que Sofiane Atthaowri (que Dieu le prenne dans sa miséricorde) a dit : « Sans Abou Hachim Assoufi, je n’aurai jamais connu les subtilités de l’ostentation (Arriyaa) . » Il cite également dans le livre où il collecte les nouvelles de la Mecque de Mohamed ibn Isaac ibn Yassar ainsi que d’autres, il cite ce propos : « Du temps de l’ anté-islamique, la Mecque eût à se trouver entièrement déserte de sorte qu’il n’y avait personne pour faire le «Tawwaf» autour d’elle. Il y avait un homme soufi qui venait de loin pour faire le «Tawwaf» ; il faisait le Tawwaf et s’en retournait. Si cela se vérifiait cela prouverait si besoin est que le nom de ‘soufi’ était connu bien avant l’Islam. Il désignait déjà les gens de bien et de bonne moralité. Et Dieu seul est savant. »
Confirmation de la science ésotérique, Démonstration de cette affirmation par la preuve.

Certains, parmi les gens des sciences exotériques, ont tout simplement nié l’existence des sciences ésotériques ; ils disent : « nous ne connaissons que la chariaâ, expression visible du saint livre et de la sunna ». Ils ont affirmé également : « vous vous perdez en conjectures, quand vous parlez de sciences ésotériques et soufisme ou science soufie ».
Nous leur répondons donc par ceci : « la chariaâ ou la loi islamique et une science unique c’est un seul nom qui regroupe deux réalités, le récit et l’expérience ; si on les réunit, cela nous donne la chariaâ, laquelle incite aux actions intérieures et extérieures. On ne peut donc isoler un aspect d’un autre, et dire que c’est une science de l’intérieur ou une science de l’extérieur. Quand la science est dans le cœur, elle y est enfouie dans son intimité, jusqu’à ce qu’elle s’exprime par la langue, alors, elle devient extérieure ».
De tout ceci, on peut dire que la science est exotérique et ésotérique, c’est la «chariaâ», qui incite aux actions extérieures et intérieures. Les actions externes concernent l’activité des organes externes comme les actes culturels ou les règles de la loi. Dans le premier cas, ce sont par exemples:« les ablutions, la prière, l’aumône légale, le jeûne, le pèlerinage, la guerre sainte etc.,» dans le deuxième cas, ce sont les limites à ne pas dépasser par exemples:« le divorce, l’affranchissement des esclaves, les ventes, les devoirs, la loi du talion châtiments ou représailles etc...» Tout ceci, concerne les membres extérieures. Quant aux activités internes, cela concerne les actions de cœur, Qui se traduisent par les stations et les états, tels que la croyance, la foi, la certitude, la sincérité, la véracité, la connaissance, la remise confiante, l’amour, l’agrément de Dieu, l’invocation, les louanges, le repentir, la crainte, la pitié, le contrôle, la réflexion et l’attention, la peur, l’espoir, la patience, le contentement, la soumission à Dieu, la confiance, la proximité, la ferveur, l’extase, l’appréhension, la tristesse, les remords, la pudeur, la timidité, le respect, la vénération, l’estime.
Il y a une science, une jurisprudence et une explication pour chacune de ces actions, qu’elles soient internes ou externes, ainsi qu’une réalité, une méthode d’approche et une sensibilité ; la preuve en est dans les nombreux versets du Coran, ainsi que dans les récits du prophète(saw) . Et ce en dépit des nombreuses détractions.
Ainsi, quand on parlera de la science du dedans (la science spirituelle ésotérique), on veut parler des actions de l’intérieur, qui proviennent de l’organe interne qui est le Cœur . Il en est de même, quand on fait référence à une science de l’extérieure ceci concerne les membres externes que sont les organes.
Allah (le très haut), a dit : «…et, il vous a comblé de ses bienfaits apparents et cachés. ». Les bienfaits apparents résultent de ce que Dieu (le très haut) accorde aux membres extérieurs comme grâce dans les actes de dévotion ; les bienfaits cachés sont le bénéfice que Dieu le très haut accorde au cœur dans ses différents états. L’extérieur ne peut se passer de l’intérieur, et l’intérieur ne peut se passer de l’extérieur. Dieu (le puissant, le majestueux )a dit : « S’ils l’avaient plutôt rapportée au Messager psl et à ceux des leurs qui détiennent le pouvoir, certains d’entre eux en auraient certainement déduit des conclusions véritables » (Les Femmes;V. 83).

La science déductive «‘ilm moustanbat» , c’est la science ésotérique, c’est la science des soufis, littéralement : des gens du soufisme . Car , ils ont des concepts déduits du Corans et du hadith et d’autres sources également.
Nous allons évoquer une partie de tout cela, inch Allah. La science est exotérique et ésotérique, le Coran est exotérique et ésotérique, le hadith du messager d’Allah (swt) est ésotérique et exotérique à la fois. Dans ce contexte, nos compagnons les soufis ont des preuves et des arguments tirés du Coran, de la sunnah et de la raison. Cette explication dépasse le cadre de cette étude, et, ce que nous avons avancé est largement suffisant. La réussite est tributaire d’Allah (swt) .
Propos de soufis sur leur science.
A propos du soufisme, de ses caractéristiques et de ses buts. Le maître de Junayd, que Dieu les prenne dans sa miséricorde, Mohamed ibn Ali Qassab a dit : « des mœurs excellentes, qui sont apparues à une époque excellente avec un peuple excellent » .
Quant à Junayd, questionné à propos du soufisme, il a dit : « le soufisme est que tu sois avec Dieu sans intermédiaire ».
A la même question Rouwaym ibn Ahmad( miséricorde de Dieu sur lui) a dit : « diriger l’âme vers Dieu de tout son bon vouloir, volonté divine ».
Semnoun miséricorde (de Dieu sur lui )a répondu : « le soufisme, c’est que tu ne possède rien et que rien ne te possède ». Abou Mohamed al Djariri (miséricorde de Dieu sur lui) a répondu : « s’embellir des hautes valeurs morales, et, s’extirper des mauvaises mœurs… »
‘Omran ibn Othman ibn Al Makki a dit : « L’homme doit prendre à chaque instant ce qu’il y a de meilleur. »
Ali ibn Abd Arrahim Al Qannad( que Dieu le prenne dans sa miséricorde ) a dit, toujours à propos du soufisme : « le déploiement d’une station et l’union permanente »
Al-Junayd a dit : « le soufisme c’est acquérir toute qualité raffinée et éviter tout défaut dégradant ».
Abou Alhassan Chadili a dit : « accoutumer (tadrib) l’ego à la soumission à Dieu et le ramener aux lois divines ».
Ibn ‘Ajiba Alahasani ajoute : « sache que cette science le soufisme , n’est pas quelque chose qui s’exprime par des mots par le langage , mais la science du tassawuf est une science des goûts et des états spirituels. Elle ne peut guère être acquise à partir des écrits ce n’est pas une science livresque , mais elle s’acquiert par le compagnonnage des gens qui connaissent ces goûts et ces états. Elle ne peut être obtenue par la parole par les dire , mais elle obtenue par le service des frères et l’accompagnement des gens de la perfection. Par Dieu, n’a réussi celui qui a réussi que par le compagnonnage de ceux qui ont réussi auprès de Dieu . »
je vous souhaite une bonne méditation !

wa salam