Salamu'alaykum,chers(es) et soeurs du cercle de la grâce,la « Dahiratoul Faddliyya » !
Nous sommes aujourd'hui,en l'an 2008 ce qui correspond à l'an 1429 de L'hégire.Lorsqu'on y ajoute un siècle soit 100 ans,à l'an 2008 ,cela fait l'an 2108 du calendrier Grégorien et soit l'an 1529 de l'Hégire.Personne d'entre nous,par la grâce d'Allâh(swt), ne passera ce siècle !
Ainsi,préparons-nous,sérieusement, à quitter ce monde !
Préparons notre rencontre avec Allâh Azzawajal,notre créateur !Préparons-nous à lui rendre compte !
Avons-nous fait ce qu'il nous a demandé de faire dans notre feuille de route ?
Et Pourquoi n'avons-nous pas exécuté ses ordres Divins ?
N'avons-nous pas suffisamment cru aux messages révélés par le saint et béni Prophète(saw),dans le Saint Qur'ane?
Pour l'heure,il est encore temps ! Tout n'est peut-être pas perdu !pendant que nous pouvons encore rectifier le tir,débarrassons-nous rapidement de nos vilains défauts et adopter « les comportements Muhamédiens » qui furent aussi ceux des Saints de l’islam, les frères du Prophète(saw) !
Peut-être qu'Allâh(swt) aura pitié de nos âmes,lui qui est le seul Maître du jour de la rétribution ! Rappelons-nous un peu des faits :
Lorsque Muhammad(saw) annonça à ses compagnons la fin de la Prophétie, en leur disant en substance :« Mais il vous reste les annonciatrices de bonnes nouvelles. Ce sont les visions nocturnes des musulmans (ar-ru’yâ). Elles constituent l’une des parties de la Prophétie » (Tirmîdhî). Rêves, visions et dévoilements spirituels sont autant de résonances d’un message qui, bien que scellé dans son contenu, frappe par son extraordinaire capacité à se régénérer.
La parole insufflée dans le cœur de Sayyidina Muhammad (saw)devient Coran, c’est-à-dire « proclamation » ! l’injonction « Qul ! » (“dis !”) ouvre certaines sourates. Et le son, par définition, n’est pas figé. Il est ici, perpétuellement renouvelé par les cantillations et les invocations des croyants. Ce dont il va s’agir est d’une réalité vivante : aux sources de l’islam, des hommes et des femmes, particulièrement inspirés, au plus profond d’eux-mêmes, par l’exemple du Prophète(saw), vont vivre une expérience intérieure ineffable. Et le soufisme va cristalliser ces expériences en autant de voies(Tourouq) de réalisation spirituelle.Eric Geoffroy nous dit :« Etre soufi, c’est suivre la Voie Muhamadienne.»
Le modèle de sainteté :
La sainteté, en islam, n’est pas le couronnement posthume d’une vie édifiante de piété. Elle désigne davantage une grâce offerte à quelques-uns, de se rapprocher, de leur vivant même, de leur nature divine. Cette grâce prend de multiples colorations, mais sa réalité peut être, dans certains cas, parfaitement et spontanément reconnue, à l’exemple de ce que fut la sainteté de Muhammad(saw). Mevlana Rûmî (raa), le saint fondateur des Derviches tourneurs, écrivait que « lorsque dans le cœur d’une communauté, existe une saveur spirituelle provenant de Dieu, le visage et la voix du Prophète sont comme un miracle qui constitue une preuve.»
Ainsi, Muhammad(saw) est le modèle de sainteté : il est celui qui, dépouillé de ses propres conditionnements, des voiles de son individualité, a accueilli dans la Nuit du Destin (laylat al-Qadr, la vingt-septième du mois de Ramadan) la descente de la Parole divine. Le caractère exceptionnellement parfait de son comportement, avant la révélation, témoigne du fait qu’il était providentiellement destiné à recevoir une telle descente. «Vous avez un excellent exemple dans l’Envoyé d’Allah » (SteXXXIII, V.21). Et lui-même(saw) indiquera : « Allah m’a suscité pour parfaire les nobles caractères et parachever les actes excellents.» Cette Parole divine, ce message d’amour à l’humanité tout entière, est la dernière suite de recommandations données par Dieu à la lignée d’Abraham, afin que l’homme redevienne ce qu’il est, recouvre une réalité qui lui est rappelée au fil des révélations. Se conformer autant que possible à cette Parole devenue Livre, c’est se conformer à l’équilibre des lois du cosmos, à la réalité essentielle de toute chose créée. Et c’est se souvenir aussi, que toute créature participe d’une même fraternité universelle.
« Les gens de la banquette »
Le personnage même de Sayyidina Muhammad(saw) incarne cette confirmation, cette cohérence absolue entre l’homme et sa nature profonde. Aicha(raa), son épouse, disait de lui que « son caractère était comme le Coran » (Muslim).
De son vivant, cette réputation attira à Médine les plus démunis, autrement dit les plus enclins à recevoir sans entrave le message de miséricorde que lui délivrait l’ange Gabriel. Ils s’installèrent sur le banc de pierre qui leur était destiné, près des appartements du Généreux Prophète(saw), et ce qui leur valut ce qualificatif de « gens de la banquette » (ahl as-suffah). L’expression arabe serait une étymologie parmi d’autres du terme « soufisme » : l’image est saisissante, lorsqu’on sait qu’ils purent nourrir leur foi de la proximité même de Saint Prophète Sayyidina Muhammad(saw) et que la présence du maître, le compagnonnage des disciples et l’excellence du comportement caractériseront la voie soufie.
Le message essentiel de l’islam, est celui d’un Absolu, d’une Unité créatrice et qui, par pur amour, se donne à connaître à l’homme par une multiplicité de formes et d’apparences. Pour reprendre l’expression d’Eric Geoffroy, « la multiplicité se déploie graduellement à partir de l’Unité divine, par une succession de théophanies prenant des formes innombrables ». Loin d’une espèce de formalisme rigide, l’idée est celle d’un monde qui subsiste grâce à cette « création sans cesse renouvelée », d’un Dieu unique, mais dont les noms, les attributs, les aspects illimités de sa création (que le Coran énonce comme autant de signes ) permettent un renouvellement constant. Tout est régi selon ce principe de vivification : par cycles, la religion des origines se rend évidente à tout homme, dévoile un aspect du divin rendu perceptible au-delà, éventuellement, de toutes sortes de contextes culturels. Les Prophètes eux-mêmes, sont ceux par lesquels s’opèrent ces dévoilements, jusqu’à Sayyidina Muhammad(saw), qui en synthétise le contenu. C’est la raison pour laquelle l’ensemble des jaillissements du divin sur terre, est appelé « lumière muhamadienne » (an-nûr al-muhammadî), comme l’indique cette tradition : « Dieu prit une poignée de Sa lumière et lui dit : sois Muhammad(saw) ! »
Les héritiers du Prophète Sayyidna Muhammad(saw):
Si certains personnages vont capter et refléter cette « lumière muhamadienne », c’est que là encore, toujours selon le principe d’une vivification constante, cette grâce donnée à un homme s’actualise d’une façon particulière. Le Prophète Muhammad(saw) est le prototype d’une possible réalisation spirituelle. Dans son cas, elle atteint une forme d’accomplissement total, en raison des « entretiens intimes » qu’il avait avec l’ange Gabriel, et de son expérience même : en particulier, « son Voyage nocturne » où, durant une nuit bénie parmi toutes les nuits, il fut ravi aux cieux et conduit de la Mecque à Jérusalem, puis, à travers les sphères célestes, jusqu’au seuil de la Présence divine.
Nous retrouvons ici quelques caractéristiques de la voie mystique : progression initiatique à travers stations et demeures spirituelles, et perception particulière du temps et de l’espace. Les grands saints de l’islam seront ceux sur lesquels la continuité n’aura plus prise : résorbant en un point unique les directions de l’espace, définitivement ancrés dans la simultanéité, ils manifesteront en tous lieux et à toutes heures leur présence aux côtés de leurs disciples. La sainteté, à l’exemple de ce que vécut notre Saint et béni Prophète Muhammad(saw), effacera le temps et la distance.
Parmi les spirituels, quelques-uns cacheront leur sainteté ou, tout au moins, leur état d’avancement, derrière le voile d’un comportement singulier qui leur vaudra le qualificatif de « gens du blâme » (malâmati). D’autres seront « ravis » en Dieu (majdhub), noyés dans une sorte d’extase souvent définitive, qui les retranchera des normes sociales habituelles. D’autres enfin, ayant atteint un degré particulièrement élevé de réalisation, hériteront d’un influx, d’un « secret intime » (sirr) et, parfois, de l’autorisation divine (idhn) de le diffuser autour d’eux. Ainsi, vont se former, autour de ces guides, les grandes voies soufies qui, providentiellement, remonteront depuis leurs fondateurs et par lignage, jusqu’au Prophète lui-même(saw).
Cet univers composite, où ruisselle la baraka, va modeler les sociétés musulmanes selon des formes de politesse spirituelle qui nous surprennent parfois. Mais l’idée est que toute vie humaine est sacrée, puisque susceptible d’abriter une part de la grâce divine. La réalité de la sainteté est elle-même difficilement saisissable.Faouzi Skali écrit : « De nombreux saints, ont reçu le secret de la connaissance sans être autorisés à le transmettre. La plupart d’entre eux nous sont inconnus et restent tout à fait obscurs, même si nous les rencontrons et nous nous asseyons près d’eux. A moins d’être dans le même état de conscience que ces saints, nous ne pouvons les détecter »
(À suivre )
Qu'Allâh(swt) nous accorde ses grâces,nous gratifie de ses faveurs,nous enveloppe de sa lumière,nous couvre de sa beauté et nous donne une longue,douce et agréable vie dans son obéissance !
Allâhumma Ammmmmmmiiiiiiiiiiiiinnnnnnnnnneeeeee Yâaaaaaa Raaaaaaaaabbbbbbbbb!!!!!!!!!!!!!
