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Être généreux, c'est renoncer à ce qu'on aime pour Allâh(swt)
15/09/2008 15:12
As-salâmu ‘alaykum, chers jeûneurs et chères jeûneuses,
Le verset qui nous occupe en cette fin de dernière décade de ce jeûne de ramadhâne est le 92e de la sourate 3, Âlu ’Imrâne (La Famille de ‘Imrâne).
Allâh s’adresse aux croyants au sujet de la générosité.
Même s’il n’a pas été révélé à l’occasion du jeûne, ce verset a un impact sur les jeûneurs sincères, qui veulent suivre leur Prophète de la manière la plus complète possible. Car la générosité est une vertu qui colle à la peau du Messager, sallallâhu ‘alayhi wa sallam. On ne peut penser à lui sans penser à elle.
Les compagnons en ont témoigné dans des hadith authentiques, le messager d’Allâh était le plus généreux des hommes : jamais il ne refusait de donner une chose quand il la possédait. Une générosité légendaire ! Ils nous ont également appris que c’est justement pendant le Ramadhâne que le Prophète était le plus généreux.
Il y a 3 choses à comprendre de ça :
- * le Prophète n’était pas juste un peu plus généreux quand il jeûnait. Non. Il était beaucoup plus généreux. C’est pour cela que les compagnons s’en sont aperçus. S’il avait été seulement un peu plus généreux, les compagnons n’auraient pas noté la différence. C’est comme quelqu’un qui donne 100 euros par mois pour la mosquée. Le jour où il donne 200 euros, c’est-à-dire 100 euros de plus, on remarque la différence. Mais celui qui donne 10000 euros par mois, le jour où il donne 10100 euros, on ne voit pas la différence. Il faudrait qu’il donne beaucoup plus pour que cela se remarque. C’est la même chose pour la générosité de notre Prophète.
- * le jeûne de ramadhâne doit stimuler les adorations et le bon comportement. Ce doit vraiment être une période à part dans l’année. Une période tout entière dédiée au bien.
- * être généreux est un comportement tellement important et aimé d’Allâh qu’il devient prioritaire en période de jeûne.
Dès lors, sachant cela, le croyant sincère va s’attacher par tous les moyens à être généreux. Et il se posera naturellement cette question essentielle : « Que dois-je donner qui fera de moi un serviteur généreux aux yeux d’Allâh ? »
Et c’est exactement à cette question que répond ce verset dans lequel Allâh nous apprend que pour atteindre le birr, il faut donner de ce qu’on aime et qu’on aimerait bien garder pour soi. Ce qu’on a eu du mal à obtenir et qu’on a de plus précieux. Ce qui provoque l’admiration et l’envie chez les autres.
Allâh dit : Vous, les croyants, n’atteindrez pas le birr, à moins de donner une partie de ce que vous aimez. Et toute chose que vous aurez donnée, Allâh en a une parfaite connaissance.
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Pour expliquer ce verset, revenons un peu aux origines de l’homme.
Allâh a décidé que des centaines et des centaines de générations d’êtres humains vivraient les unes après les autres sur Terre.
Mais pour que l’humanité puisse d’abord survivre puis s’épanouir et se développer sur Terre, elle a besoin de posséder des qualités spéciales. Et c’est bien ce qu’Allâh lui a donné. On peut citer comme exemple de ces qualités la peur de la mort, la capacité à oublier des informations, ou le besoin de se reproduire. Sans elles, l’homme n’existerait plus depuis très longtemps, parce qu’il serait soit dans un état de souffrance permanent, soit dans un état d’insouciance ou encore de solitude extrême.
La qualité qui nous occupe ici a un rôle très important dans le développement de l’humanité et ses progrès au sens large. Il s’agit de l’amour des richesses et des biens matériels. L’homme passe l’essentiel de sa vie à les rechercher. Cette caractéristique qu’Allâh n’a donnée qu’à l’être humain est indispensable à sa survie, car elle le pousse à chercher les moyens de sortir du dénuement, de la pauvreté, de la famine, de l’insécurité… On la trouve à l’origine de tous les développements et de tous les progrès, de toutes les sciences, de toutes les théories, de toutes les technologies, de toutes les recherches, de toutes les inventions... Que serions-nous sans cette caractéristique ? Sans doute pas grand-chose. C’est une bénédiction de la part d’Allâh, qui assure la survie !
Hélas ! Tout ce que l’homme a reçu de la part de son Rabb, il le détruit et il se détruit avec. C’est ça, l’être humain. C’est dans sa nature de se détruire. De cette force et de ce don divins, il a fait une faiblesse et une porte d’entrée pour les ruses du démon. Et de cette caractéristique magnifique que son Rabb lui a offerte gratuitement pour s’adapter à sa vie sur Terre et vivre heureux, l’homme a fabriqué les machines de guerre, les jeux de hasard, le commerce illicite, les prêts à intérêts, le sport-spectacle comme les jeux Olympiques et la Coupe du monde de football, les stars du cinéma et de la chanson, la publicité, et qu’il a sombré dans les meurtres, les inégalités, les injustices, la pauvreté extrême écrasée par la richesse extrême, le gaspillage, l’individualisme et l’égoïsme, l’avarice, les trafics en tout genre, la prostitution, le vol... Bref, des monstruosités toutes dédiées uniquement à la recherche des biens matériels ! Non plus à la survie, mais seulement à l‘amoncellement des richesses.
Tous les hommes partent à la recherche des richesses. Tous. Ils passent même pas mal de temps à cela. Mais Allâh n’a pas donné à tout le monde la même réussite. C’est pourquoi de tout temps, les sociétés humaines se sont divisées en deux groupes, quels que soient leur degré de civilisation et leur niveau de développement technologique : les riches et les pauvres. Or, pour que l’humanité dure longtemps et évite le désespoir, les guerres et les révolutions meurtrières, il lui faut construire un équilibre entre ces deux groupes. Et l’histoire montre que c’est presque impossible à réaliser pour l’être humain.
Mais voilà, l’homme n’est pas seulement sur Terre pour survivre. Il est là également, et avant tout, pour adorer Allâh, c’est-à-dire pour Le reconnaître et Lui obéir. Allâh sait que l’homme court à sa perte malgré les immenses bienfaits qu’Il lui a donnés. Alors non seulement Il lui a donné les qualités nécessaires à la vie sur Terre mais Il lui a également montré comment il devait s’en servir pour ne pas tout gâcher. Il lui placé les solutions à ses problèmes dans l'adoration.
Concernant l’amour des biens et la recherche des richesses, Allâh nous encourage dans de nombreux versets, comme dans le verset 10 de la sourate 62, Al-Jumu’ah, Le Vendredi, à parcourir la Terre à la recherche de Ses bienfaits. L’homme a donc une tendance naturelle à rechercher les biens et Allâh ne lui demande pas de renoncer à cette nature. Mais l’homme est aussi avare et orgueilleux, au point qu’il a une fâcheuse tendance à oublier Allâh quand il reçoit ce qu’il recherche. C’est pour cela qu’Allâh lui rappelle que c’est Lui qui donne. Pour preuve, Il donne à qui Il veut. À certains Il donne beaucoup, à d’autres moins. Et dans le verset 32 de la sourate 43, Az-Zukhruf, Les Ornements, Il nous apprend la raison de ce partage en faveur de certains humains seulement : pour que les riches, qui ont été favorisés par Allâh, prennent en charge les besoins des pauvres.
Il y a plusieurs manières de « prendre en charge ». Par exemple, prendre un pauvre à son service, embaucher quelqu’un et le payer pour son travail. Mais il y a aussi le don et l’aumône. Et c’est l’objet du verset qui nous occupe, le verset 92 de la sourate 3.
Allâh vient juste de parler des mécréants et du fait que, étant donné leur mécréance, aucune aumône ne leur sera profitable même s’ils essayaient de se racheter en donnant le volume de la Terre en or. Et juste après, dans notre verset, c’est la générosité des croyants qui est évoquée. Le croyant sincère, par ses aumônes, cherche à se comporter de la bonne manière, à adorer Allâh et à Lui obéir, pour obtenir Sa satisfaction, sa récompense et Son Paradis. Et c’est exactement tout cela à la fois, le birr. Il correspond à tout le bien que l’on recherche à travers notre adoration. Aussi, certains savants ont expliqué le mot birr par l’obéissance, d’autres par les bonnes oeuvres, d’autres également par le Paradis ou la récompense. Le juge Abu Bakr Ibn-ul-‘Arabiyy, grand savant andalou du 12e siècle, spécialiste des versets qui traitent de la loi, résume l’ensemble en disant que le birr est obtenu par le serviteur qui a les qualités qu’Allâh lui a ordonné d’avoir.
Et ces qualités sont d’abord de donner de ses biens, puis de donner avec l’intention de plaire à Allâh Seul, puis de donner une partie de ce à quoi on est fortement attaché. Et à quoi sommes-nous attachés ? À l’argent et aux biens matériels. C’est pourquoi, des savants ont dit que ce verset concernait la zakât, c’est-à-dire l’aumône obligatoire. D’autres ont dit qu’il était général et parlait de toutes les aumônes du croyant. Pour ces spécialistes de l’interprétation du Coran, Allâh nous demande de rechercher le Paradis en donnant en aumône une partie des biens qu’on a reçus, et d’en faire profiter les pauvres. Certains affirment même que ce verset concernait l‘aumône et qu'il a été abrogé lorsqu'Allâh a rendu la zakât obligatoire.
Mais il existe une explication plus globale et plus complète. Cette explication vient directement de l’analyse du comportement des compagnons lors de la révélation de ce verset.
Comment donc les compagnons ont-ils pratiqué ce verset ? C’est ce que nous apprend par exemple le grand savant andalou du 13e siècle, spécialiste de l’interprétation du Coran et des versets qui traitent de la loi, Al-Qurtubiyy. Il explique que les compagnons ont pris ce verset au pied de la lettre, dans le sens propre et l’ont appliqué directement comme cela. Ils n’ont pas attendu qu’on leur explique à quoi correspondait la partie à moins de donner une partie de ce que vous aimez. Ils n’ont pas cherché à donner un sens symbolique à cette expression. Au contraire. Ils ont regardé leurs biens. Ils ont choisi ce qu’ils aimaient le plus. Ils l’ont donné. Point. Parce que c’est exactement cela que leur demandait leur Rabb. Ensuite, le fait que cette partie du verset puisse exprimer en même temps le fait que les hommes aiment l’argent et les biens matériels était secondaire pour eux.
Et les exemples sont nombreux. Le grand compagnon Abû Talhah possédait une terre, en face de la mosquée de Médine, contenant un puit d’eau délicieuse dans lequel le Prophète, sallallâhu ‘alayhi wa sallam, aimait se rafraîchir. C’était le plus précieux et le plus aimé de ses biens. Dans un hadith sahih rapporté par le spécialiste Al-Bukhariyy, quand ce verset a été révélé, Abû Talhah a dit au Prophète, sallallâhu ‘alayhi wa sallam : « Allâh nous demande de nos biens. Je te prends à témoin, o prophète d’Allâh, que je donne ma terre pour Allâh. » Et le prophète lui a répondu : Donne-la à tes proches, Hassân ibn Thâbit et Ubayy ibn Ka’b. Les savants rapportent également cet exemple de générosité de la part du grand compagnon Zayd ibn Hârithah, qui possédait un cheval qu’il avait appelé « Sabal ». Voici comment un jour, il a invoqué Allâh : « O Allâh ! Tu sais très bien qu’aucun de mes biens ne m’est plus précieux que ce cheval. » Il l’a ensuite emmené au prophète d’Allâh et lui a dit : « Voilà pour Allâh ». Et le Prophète a dit au fils de Zayd, Usâmah, le grand compagnon : Prends-le. Zayd était gêné par le fait que sa générosité profite à son propre fils, mais le Prophète l’a rassuré : Allâh a accepté ton don.
Ce verset a été l’occasion de grands actes de générosité et a provoqué de nombreux dons d’argent, de terres, d’animaux, d’armes et des affranchissements d’esclaves. Des dons à des pauvres, à des riches, à des étrangers, à des proches parents. C’est pour cela que les savants ont dit que ce verset ne concernait pas que l’aumône aux pauvres et aux nécessiteux, mais englobait tout acte de générosité dans le bien et dans l’obéissance.
Et le juge Abu Bakr Ibn-ul-‘Arabiyy ajoute que si le Prophète a donné ces biens à des membres de la famille des généreux donateurs, c’était pour deux raisons. D’abord parce que donner à la famille est à la fois un acte de générosité et un renforcement des liens familiaux, extrêmement important en islam. Et ensuite parce que le cœur et l’âme acceptent plus facilement de renoncer à un bien précieux qu’on a donné à celui qu’on aime.
Voyez chers frères et sœurs comment ce verset symbolise bien la miséricorde et la bonté d’Allâh dans la manière avec laquelle Il traite Sa créature. L’être humain, de par sa nature, est capable de tuer et d’opprimer pour conserver les biens qu’il aime. C'est sans doute une des raisons les plus importantes qui le pousse à combattre. Mais le croyant, lui, va surpasser cette nature et se mettre à distribuer de ses biens les plus précieux. Aussi, dans le comportement et les paroles du Prophète, ainsi que dans les mises en pratique des compagnons, on voit que ce verset pourtant si court aide la société des croyants à mieux adorer Allâh, participe à la prise en charge des problèmes économiques dans la communauté, réduit la séparation entre les riches et les pauvres (car riches comme pauvres ont tous un bien auquel ils sont fortement attachés, et tous peuvent appliquer le verset), et renforce les bonnes relations entre les individus (les riches et les pauvres, mais aussi les gens d'une même famille).
Qui d’autre qu’Allâh peut apporter tant de solutions aux problèmes des humains en si peu de mots !
Allâhu Akbar kabîrâ wa-l-hamdu lillâh kathîrâ wa subhânallâhi bukratan wa asîlâ !
Le croyant sincère est un humain comme les autres, qui cherche à se développer et à survivre sur cette Terre. Il va lui aussi aimer les biens matériels. Mais ce qu’il aimera par-dessus tout, c’est le birr. Et c’est le birr qu’il va chercher à obtenir. Les biens matériels ne sont pour lui qu’un moyen de l’atteindre. C’est tout. Voilà pourquoi le verset se termine en mentionnant la purification de l’âme et de l’intention. C’est pour Allâh qu’on donne, pour personne d’autre. Et pour Allâh on est capable de donner ce qu'on aime le plus. Car Allâh sait exactement ce qu’Il a donné et à qui. Il sait exactement ce que représente un don pour celui qui donne, s’il l’a effectivement fait pour Lui ou non, s'il a donné un bien auquel il tient ou non. Et en fin de parcours, c’est Lui qui nous récompensera ou nous punira. Ce verset est donc une bonne nouvelle pour les gens sincères et une menace pour les autres. Qu’Allâh nous protège.
Voilà l’état d’esprit des croyants généreux, pendant le jeûne et tout au long de l’année. Il nous reste donc quelques heures seulement pour appliquer ce verset pendant le Ramadhâne. Et pour se mettre sur les bons rails pour le reste de l'année, avec l’aide d’Allâh.
Qu'Allâh agrée notre jeûne et le vôtre.
wassalâmu 'alaykum
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