Assalamu'alaykum,chers Talibés Baye !

Méditons sur « LES TROIS TYPES ADORATIONS» pour cerner les subtilités qui s"y accrochent ! 

A la question : Que signifient les dimensions suivantes:

 « îbâda », « abûdiyya » et  « abûda »?

 Cheikh Ibahima Niass(raa)répondit:

 Le « îbâda» est l'adoration de l'esclave destiné à Dieu.

 (L'adorateur de ce niveau s'appelle « muta^'abbid » est celui qui s'adonne à l'adoration ! )

Le «abûdiyya» est l'adoration que l'esclave accomplit par Dieu.

(L'adorateur de ce niveau s'appelle « âbid », celui qui essaie de réaliser l'adoration)

 Le «abûda» est l'adoration que l'esclave accomplit dans Dieu.

 (L'adoration de ce niveau s'appelle « äl-abd », le gnostique)

 Ou encore :  -Le « Îbâda » est la pratique de la loi extérieure (charî^'a)

 -Le « abûdiyya » est le cheminement dans la Voie (suluuku äl-tarîqa)

 -Le « abûda » est la contemplation de la Réalité.

 Ou encore :

 -Le « îbâda » est l'œuvre du voilé.

 -Le « abûdiyya » est l'œuvre de l'aspirant.

 -Le « abûda » est l'œuvre du gnostique.

 Ou encore :

 «-Le « îbâda » est l'acte des gens de droite. (açhâb äl-yamîn)

 -Le « abûdiyya »est l'acte des rapprochés (äl-muqarrabîn).

 -Le « abûda » est la station de ceux qui l'emportent (äl-sâbiqîn) »(Ste56/V:1-16).

 Ou encore :

«-Le « îbâda »est l'œuvre de celui qui se manque à lui même.

 -Le « abûdiyya » est l'œuvre du modéré.

 -Le « abûda » est l'œuvre de celui: qui l'emporte au concours du bien. » (Ste35/V:32)

 Ou encore :

 -Le « îbâda » est l'adoration du savant.

 -Le « abûdiyya » est l'adoration du saint vertueux.

 -Le « abûda » est l'adoration du gnostique.

 Ou encore :

 -Le « îbâda »est la station de : « C'est Toi que nous adorons » (Ste1/V:4)

 -Le « abûdiyya » est la station de: « C'est Toi dont nous implorons le Secours »  (Ste1/V:1)

 -Le « abûda » est la station de l'effacement dans le témoignage de La réalité; la vérité se montre à elle même sans Dhikr.

 Ou encore :

 -Le « îbâda » est l'œuvre des membres extérieurs (jawârih)

 -Le « abûdiyya » est l'œuvre du cœur (qalb)

 -Le « abûda » est l’œuvre de l’esprit (rûh)

 On peut aussi dire :

 -Le « muta^'abbid » est un lauréat dont la récompense est le paradis

 -Le « âbid » est favorisé particulièrement par sa promiscuité de Dieu.

 -Le « abd » reçoit un satisfecit, l'agrément, [âme satisfaite] et ses cadeaux sont le taçrîf [la disposition] et le khilâfa [l'Intendance de Dieu sur la créature].

 Le gnostique, l'Imam äl-buçayrî(raa), a dit, à propos de son maître Abu äl-abbas äl-marsî (raa):

 « Dis à celui qui essaie de se rapprocher de sa station

 Que le « muta^'abbid » n'est pas comme le « abd ».»

On peut aussi dire que :

 -Le « îbâda » est le droit de la « ülûhiyya »

 -Le «abûdiyya »est le droit de la « wahda »

 -Le «abûda »est le droit de la « ähadiyya »

 Le prophète (PSL) fait référence à cette dernière station dans le hadith:

 << Ni Ma terre ni Mon ciel ne me peuvent me contenir; mais le cœur de mon esclave (abdî) croyant peut me contenir>>.  Quand la « abûda » est sincère, la « ähadiyya » s'y manifeste et Elle devient elle et elle devient Elle. La « khilâfa » devient possible et le « abd »devient l'Esclave de l'Essence (bdu äl-zât) et la louange de l'Essence (hamdu äl-zât). Il devient <<très prévaricateur, très ignorant>> (Ste33/V:72)

 Retenons les rennes de la plume, par politesse avec l'Enceinte Scellée, … (de peur de dévoiler ce qui est réservé aux initiés! )

 Quant à la question sur le « ilmu äl-yaqîn » (science certaine ou science de la certitude), le « aynu äl-yaqîn »(La vision certitude) et le « haqqu äl-yaqîn » (l'expérience vécue de la certitude), je dirais:

« La science certaine (ilmu äl-yaqîn) est la foi de l'esclave voilé (mahjûb) que Dieu est unique dans Son Essence, dans Ses Attributs et dans Ses Actes.

 La vision certaine (aynu äl-yaqîn) est la foi du serviteur qui est immergé dans la contemplation (muchâhada) que Dieu est unique, qu'il ne subsiste rien avec Lui, mais qui a encore le sentiment de son extinction.

L'expérience de la certitude (haqqu äl-yaqîn) est la perdition totale du serviteur (äl-abd) dans l'Existence Absolue, de sorte qu'il ne lui reste aucune sensation, ni de lui-même ni de son anéantissement.

 La science certaine (ilmu äl-yaqîn) est l'anéantissement du serviteur dans les Actes de Dieu.

 La vision certaine (aynu äl-yaqîn) est l'anéantissement du serviteur dans les Attributs de Dieu, ou dans Son Essence mais avec le sentiment de son anéantissement.

 L'expérience de la certitude (haqqu äl-yaqîn) est l'anéantissement dans son anéantissement.

 La science certaine (ilmu äl-yaqîn) est la foi du serviteur ordinaire (äl-awwâma) derrière les voiles.

 La vision certaine (aynu äl-yaqîn) est la vision du serviteur de la réalité de l'unicité de Dieu avant son anéantissement total. Dieu dit à cet effet <<Puis vous le verrez avec l'œil de la certitude >> (Ste102/V.7).

 Dieu(swt) dit [aussi] : << Alors, hôtel dans une eau bouillante, et précipitation dans l'enfer-«Jahîm ». Oui, la vraie certitude, c'est cela. >> (Ste56/V:93-95).

 Dieu(swt) décrit la vision [de l'enfer] par le terme « aynu äl-yaqîn »  et la combustion dans l'enfer par « haqqu äl-yaqîn ». Il s'en suit que le « ilmu äl-yaqîn » est la station des ordinaires, que le « aynu äl-yaqîn » est la station des particuliers et que le « haqqu äl-yaqîn »est la station des élus parmi les particuliers.

 Tu pourras dire ,aussi simplement, que le « ilmu äl-yaqîn» est la station de l'Ïslâm, que le « aynu äl-yaqîn» est la station de l'Ïmân, et que le « haqqu äl-yaqîn» est la station de l'Ïhsân

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<< Quoi ! Y a-t-il autre salaire à la bienfaisance [Ihsân], que la bienfaisance>>(Ste55/V:60)

 En résumé, quand le serviteur, s'anéantit dans les Actes Divins, c'est-à-dire, sait avec certitude qu'il n'y a d'autre Acteur en dehors de Dieu, il connaît de science certaine (ilmu äl-yaqîn). Quand le serviteur, s'anéantit dans les Attributs Divins, c'est-à-dire, sait avec certitude qu'il n'y ni vivant ni aspirant ni entendant ni voyant ni parlant en dehors de Dieu, il accède à ce moment à vision de la certitude (aynu äl-yaqîn).

 Enfin, quand il sait que <<Il n 'y a …>>, il a déjà accédé au « haqqu äl-yaqîn »

 Dans le secret, il existe des secrets subtils et fins pour lesquels notre sang serait versé si nous les dévoilions

 O que de secrets substantiels, si je les dévoilais ,On me confondrait avec les adorateurs de faux dieux

 Des musulmans verraient juste l'écoulement de mon sang,et ils verraient le plus ignoble de leur acte comme bon.

 Je finis ici ma réponse condensée à cause du manque de temps et des nombreuses occupations.

Wallâhu'Alam (Seul Dieu sait) !