As salam 'aleykoum wa rahmatullahi wa barakatuh,

Ibn ‘Omar boune Khattab (radhia allahou anhou) a dit :

« Le Messager d’Allah (saw) m’a pris par l’épaule et m’a dit :

« Vis dans ce monde comme si tu étais un étranger ou un voyageur ! »

Il (Ibn ‘Omar) disait souvent :
« Si tu vis jusqu’au soir, ne t’attends pas à vivre jusqu’au matin. Et si tu vis jusqu’au matin, ne t’attends pas à vivre jusqu’au soir. Mets à profit ta santé avant d’être malade et mets à profit ta vie avant ta mort. » (Rapporté par al-Boukhari)

C’est sur ce hadith que repose le principe de restreindre ses espérances dans le monde d’ici-bas. Un croyant ne doit pas faire de ce monde sa patrie et croire qu’il y résidera de façon permanente, s’y sentant en sécurité et le cœur tranquille. Il doit plutôt y vivre comme s’il était en voyage, se préparant à rejoindre bientôt sa résidence permanente. Les recommandations des prophètes et de leurs disciples à ce sujet vont d’ailleurs tous en ce sens.

Dans le Coran, Allah(swt) dit, citant les paroles d’un croyant de l’époque de Pharaon :

«  mon peuple! Cette vie n’est que jouissance temporaire, alors que l’au-delà est vraiment la demeure de la stabilité. » (Ste V.40:39)

‘Ali ibn Abi Tâlib Karama lahou wa djahou (radhia allahou anhou) disait souvent:
« Cette vie a certainement commencé à s’éloigner, tandis que l’au-delà a commencé à se rapprocher, et chacun à ses enfants. Alors, soyez les enfants de l’au-delà et non pas ceux de cette vie. Car aujourd’hui, vous faites des actions sans rendre de comptes, tandis que demain, vous rendrez des comptes mais vos actions seront terminées. »

Dans une  «khoutbah », ‘Omar ibn Abdoul Aziz a dit :

« Ce monde n’est pas votre demeure permanente. Allah lui a prescrit une fin et Il a décidé que ses habitants allaient le quitter. Combien de fois une population prospère a-t-elle été ruinée à cause d’une chose insignifiante, et combien de fois un homme heureux a-t-il quitté ce monde à cause d’une chose insignifiante? Alors préparez-vous bien (qu’Allah soit miséricordieux envers vous) à votre voyage en prenant avec vous les meilleures provisions, et sachez que la meilleure des provisions est la Taqwa [crainte d’Allah]. »

Donc si ce monde n’est pas la demeure permanente ni la patrie du croyant, sa situation ne peut être que de deux choses l’une : soit il vit comme un étranger résidant dans un pays étranger avec pour principal souci d’amasser des provisions pour retourner chez lui; soit il vit comme un voyageur qui, jour et nuit, ne fait que se déplacer pour rejoindre sa demeure permanente.

C’est pour cela que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a conseillé à ibn ‘Omar de vivre en ce monde comme un étranger ou un voyageur.

Dans le premier cas, le croyant se préoccupe peu de son sort momentané, comme s’il était un étranger en ce monde. Alors son cœur n’est pas attaché à cette terre étrangère, mais plutôt à sa véritable patrie qu’il attend de pouvoir rejoindre. Il ne reste dans ce monde que pour atteindre le but qu’il s’est fixé, i.e. se préparer à retourner dans sa patrie.

Al-Foudhayl ibn Iyyadh a dit :

« Le croyant, dans cette vie, est triste et inquiet. Son principal souci repose dans l’objectif qu’il s’est fixé, c’est-à-dire se préparer adéquatement à son départ. Donc celui qui vit ainsi n’a d’autre souci que d’accumuler des provisions qui lui seront utiles durant son voyage de retour dans sa patrie. Avec les gens qui l’entourent, il ne rivalise pas pour des choses qu’ils considèrent comme honorables; il n’est qu’un simple étranger parmi eux. Et il ne s’inquiète pas outre mesure s’il passe pour insignifiant à leurs yeux. »

Al-Hassan al-Basri a dit :

« Le croyant est comme un étranger. Il ne s’inquiète pas si, dans cette vie, il apparaît comme insignifiant aux yeux des autres, et il ne rivalise pas avec ces derniers pour ce qu’ils considèrent honorable. Il vit dans son monde, et ils vivent dans le leur. Lorsque Allah a créé Adam et ?ve, Il a établi leur demeure au Paradis. Ils en furent par la suite chassés, mais reçurent la promesse d’y retourner, eux et les vertueux parmi leur descendance. Donc le croyant désire constamment retourner dans sa patrie… » [2]

Dans le deuxième cas, le croyant vis comme s’il était un voyageur en ce monde et qu’il n’y résidait pas de façon permanente. Durant ce voyage, il ne fait que se déplacer d’un point à l’autre, jusqu’à ce que se termine son trajet, c’est-à-dire jusqu’à ce qu’il quitte ce monde. Celui qui vit ainsi n’a d’autre souci que de se procurer les provisions nécessaires à son voyage. Il ne se soucie guère d’accumuler les richesses et de goûter aux plaisirs de cette vie. C’est pour cette raison que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a conseillé à un groupe de ses compagnons de faire en sorte que leur principal souci, dans cette vie, soit d’amasser des provisions qui leur seront bénéfiques, ainsi que le fait le voyageur.

Un des Salaf a écrit à l’un de ses frères :

« ? mon frère! Tu te sens comme si tu appartenais vraiment à ce monde. Mais saches que tu ne fais que voyager en permanence, et que tu te déplaces rapidement. La mort se dirige vers toi et cette vie s’enfuit derrière toi. Ce qui, de ta vie, est déjà passé ne te reviendra jamais (pour que tu puisses le corriger) au Jour de la Résurrection. »

Al-Foudhayl ibn Iyyadh dit à un homme : « Combien d’années de ta vie se sont écoulées jusqu’à maintenant? » L’homme répondit : « Soixante années. » Il dit : « Donc cela fait soixante ans que tu voyages vers ton Seigneur et tu es sur le point d’aller Le rejoindre. » Alors l’homme dit : « C’est à Allah que nous appartenons et c’est à Lui que nous retournerons ! » Al-Foudhayl lui demanda : « Comprends-tu réellement la signification de ce que tu viens de dire ? Tu viens de dire : « J’appartiens à Allah comme serviteur et je vais retourner à Lui. » Donc quiconque sait qu’il appartient à Allah et qu’il retournera à Lui devrait savoir également qu’il sera intercepté. Et quiconque sait qu’il sera intercepté devrait savoir également qu’il sera interrogé. Et quiconque sait qu’il sera interrogé devrait se préparer à répondre. » Alors l’homme demanda : « Que dois-je faire ? » Al-Foudhayl dit : « C’est facile. » Mais l’homme demanda encore : « Que dois-je faire ? » Al-Foudhayl répondit : « Fais le bien durant ce qui te reste à vivre et peut-être ce que tu as fait dans le passé te sera-t-il pardonné. Mais si tu fais le mal durant ce qui te reste à vivre, alors tu devras certainement rendre des comptes sur tes actions passées ainsi que sur celles que tu viens de commettre. »

Un sage a dit :

« Quiconque a fait de ses jours et ses nuits sa monture, ils le mèneront à sa destination même s’il ne bouge pas. »

Al-Awza’i a écrit à l’un de ses frères :

« Saches que tu es cerné de toutes parts et que tu avances un peu plus chaque jour et chaque nuit. Donc prends garde à Allah et au fait de te retrouver devant Lui. Et Il t’accordera enfin ce qu’Il t’a promis. Wassalam. »

Quant au conseil de ‘Omar, il est fondé sur ce hadith (en début de texte), qu’il a lui-même rapporté. Ce conseil vise à mettre un terme aux espoirs démesurés que l’homme nourrit envers la vie d’ici-bas. Ainsi, si une personne vit jusqu’au soir, elle ne doit pas s’attendre à vivre jusqu’au matin suivant. Et si elle vit jusqu’au matin, elle ne doit pas s’attendre à vivre jusqu’au soir. Elle doit plutôt s’attendre à ce que la mort vienne la rejoindre avant. De nombreux savants musulmans ont expliqué, sur la base de ce hadith, le concept du détachement dans la vie d’ici-bas.

Al-Marwathi a dit : « On a demandé à Abou Abdoullah (i.e. Ahmad ibn Hanbal) : « Que signifie le détachement en ce monde? » Il dit : « Ne pas trop espérer à long terme et se dire, lorsqu’on se réveille : je ne vivrai peut-être pas jusqu’au soir. Et Abou Soufyan ath-Thawri a dit la même chose. » Puis on demanda à Abou Abdoullah : « Comment fait-on pour ne pas trop espérer à long terme? » Il répondit : « Nous l’ignorons. Cela ne se fait que par tawfiq (i.e. que c’est un succès accordé par la grâce d’Allah). »

Quant aux paroles de ibn ‘Omar « Mets à profit ta santé avant d’être malade et mets à profit ta vie avant ta mort », elles signifient qu’avant que la maladie ne nous en empêche, il faut profiter du fait que l’on ait encore la possibilité d’accomplir de bonnes actions, et qu’avant que la mort ne nous en empêche, il faut profiter de notre vie pour faire le bien.

Dans une autre narration, il ajoute : « … Car il ne fait aucun doute, ô serviteur d’Allah, que tu ne sais même pas ce que sera ton propre nom demain. » (Ce qui signifie que demain, peut-être, nous te compterons parmi les morts et non parmi les vivants.)

Dans le même ordre d’idées, le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :

« Il y a deux bienfaits dont beaucoup de gens sont privés : la santé et le temps libre. » [3] (Rapporté par Ibn Abbas dans Sahih al-Boukhari.)

Et dans le Moustadrak de al-Hakim, nous trouvons un hadith où Ibn Abbas rapporte que le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit, en s’adressant à un homme :

« Tire profit de cinq choses avant cinq autres : de ta jeunesse avant ta vieillesse, de ta santé avant d’être malade, de ta richesse avant de devenir pauvre, de ton temps libre avant de devenir trop occupé et de ta vie avant ta mort. » [4]

La signification de cela est que toutes ces choses empêchent, ou du moins gênent l’accomplissement des bonnes œuvres. Certaines préoccupent l’esprit des gens, comme la pauvreté, la maladie, la vieillesse et la mort. D’autres, plus générales, perturbent également les gens et les distraient des bonnes actions, comme les épreuves difficiles qui surviennent à tout moment ou la venue de la Dernière Heure, tel que mentionné dans le hadith suivant :

« Faites de bonnes actions avant que les épreuves surviennent comme la nuit noire (i.e. de façon soudaine et inattendue). » [5]

Après l’apparition des grands événements de la fin des temps, aucune action ne profitera aux gens, tel qu’Allah le mentionne dans le Coran :

« Le jour où certains signes de ton Seigneur viendront, la foi en Lui ne profitera à aucune âme qui n’avait pas cru auparavant ou qui n’avait acquis aucun mérite de sa croyance. » (6:158)

Dans les deux Sahih, (al-Boukhari et Mouslim), Abou Hourayrah rapporte que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :

« L’Heure ne viendra pas avant que le soleil ne se lève à l’ouest. Et quand il se lèvera à l’ouest et que les gens le verront, ils croiront alors. Mais à ce moment-là, la foi d’une personne ne lui sera d’aucun secours si elle n’avait pas cru auparavant ou si elle n’avait acquis aucun mérite de sa croyance. » [6]

Et dans Sahih Mouslim, le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :

« Il y a trois événements qui, s’ils surviennent, la foi d’une personne ne lui sera d’aucun secours si elle n’avait pas cru auparavant ou si elle n’avait acquis aucun mérite de sa croyance : le soleil se levant à l’ouest, l’apparition du Dajjal et celle de la Bête. » ([7]

?galement dans Sahih Mouslim, le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :

« Quiconque se repent avant que le soleil ne se lève à l’ouest, Allah acceptera son repentir. » [8]

Abou Moussa a rapporté que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit : « Allah tend Sa main, durant la nuit, pour accueillir le repentir de celui qui a péché durant la journée; et Il tend Sa main durant le jour pour accueillir le repentir de celui qui a péché durant la nuit. Et Il continuera de le faire jusqu’à ce que le soleil se lève à l’ouest. » [9]

Donc, le croyant doit s’empresser d’accomplir de bonnes actions avant que le décret ne le rattrape et qu’il n’ait plus l’occasion de faire le bien, que ce soit à cause de la maladie ou de la mort, ou encore de l’un de ces signes qui marqueront l’approche du Jugement et après lesquels aucune bonne action ne sera acceptée.
Abou Hazim (raa) a dit : « La marchandise de l’au-delà est très peu en demande. Elle est sur le point d’être distribuée et personne n’en obtiendra, sinon quelques-uns. »
Lorsqu’une personne se voit dans l’impossibilité d’accomplir de bonnes actions, il ne lui reste plus que des regrets et du désespoir. Elle souhaite retourner en arrière pour pouvoir faire le bien, mais ce désir profond ne lui est d’aucun secours et elle n’en retire aucun avantage.
Allah (le Très-Haut) a dit :
« Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui avant que ne vous vienne le châtiment, car vous ne recevrez alors aucun secours. Et suivez la meilleure révélation, qui vous est descendue de la part de votre Seigneur, avant que le châtiment ne vous vienne soudain, sans que vous ne le pressentiez; avant qu’une âme ne dise : « Malheur à moi pour mes manquements envers Allah! Car j’ai certes été parmi les railleurs. », ou qu’elle ne dise : « Si Allah m’avait guidée, j’aurais été certes parmi les pieux. », ou bien qu’elle ne dise, en voyant le châtiment : « Ah! S’il y avait pour moi un retour possible! Je serais alors parmi les bienfaisants! » (Coran, 39:54-58)
Et Allah(swt) dit :
« Puis lorsque la mort vient à l’un d’eux, il dit : « Mon Seigneur! Fais-moi revenir sur terre, afin que je fasse le bien dans ce que je délaissais. » Non, c’est simplement une parole qu’il dit. Derrière eux, cependant, il y a une barrière, jusqu’au jour où ils seront ressuscités. » (Coran, 23:99-100)
Et Allah(swt) dit également :
« Et dépensez (en charité) de ce que Nous vous avons octroyé, avant que la mort ne vienne à vous et que vous disiez alors : « Seigneur! Si seulement Tu m’accordais un court délai, je ferais l’aumône et je serais parmi les gens de bien. » Allah, cependant, n’accorde jamais de délai à une âme dont le terme est arrivé. Et Allah est parfaitement connaisseur de ce que vous faites.» (Coran, 63:10-11)
Sachant tout cela, le croyant doit faire preuve de jugement et tenter de tirer profit au maximum du temps qui lui reste à vivre. Un sage a dit : « Le temps qui reste à vivre à un croyant n’a pas de prix. »

Et Sa’id ibn Joubayr a dit : « Chaque jour que vit le croyant est un trésor. ».
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1) Authentifié par Salim al-Hilâli.
2) Note du traducteur (anglais): cette citation incluait un long passage de poésie arabe qui a été omis à cause de la difficulté de le traduire sans en perdre l’essence.
3) Rapporté par al-Boukhâri, vol.11 , p. 229 (dans Fath al-Bâri).
4) Rapporté par al-Hâkim, vol.4 , no.306 . Il l’a déclaré Sahih selon les conditions des deux shouyoukh (al-Boukhâri et Mouslim) et ath-Thahabi l’a également reconnu comme tel, de même que Sheikh al-Albaani dans "Iqtidâ al-I'lm al-A'mal," no.170 .
5) Rapporté par Mouslim, no.118 .
6) Rapporté par al-Boukhâri, vol.8 , p.296 – 297 (dans Fath al-Bâri) et Mouslim, no. 157.
7) Rapporté par Mouslim, no.158 .
8) Rapporté par Mouslim, no.2703 .
9) Rapporté par Mouslim, no.2759 .