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Taîba Niassène
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Taîba Niassène

VIP-Blog de momowally
bayy-99@hotmail.com

  • 1463 articles publiés
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  • 1 visiteur aujourd'hui
  • Créé le : 25/06/2007 20:12
    Modifié : 18/01/2014 10:26

    Garçon (38 ans)
    Origine : Abidjan
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    sourate al-Imran, verset 110)

    13/07/2007 17:51



    1

    Que la Paix et la Bénédiction de Dieu soient sur tous les Prophètes, sur Mohamed le dernier Prophète et sur sa famille les purifiées

    Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah.

    ( sourate al-Imran, verset 110)

    0

     

    Le Prophète (sws) à dit: «Lorsqu’un homme meurt, son action cesse, sauf en trois choses : une aumône courante, une science dont o­n puise le savoir, un fils pieux qui prie pour lui. »

    L'Imam Malik a dit:

    "La Sunnah est comparable à l'arche de Nouh.
    Quiconque s'y embarque est sauvé et celui qui s'y refuse est noyé





     

     

    le saint Qur'ane

    13/07/2007 17:49



     1

    "O Seigneur ! Prodigue Tes salutations à notre Prophète Muhammad, qui ouvrit ce qui était clos, qui termina ce qui le précédait, qui fit triompher l'équité par la justice, qui guida l'humanité vers Ta voie droite, ainsi qu'à Sa famille, salutations dignes de son mérite et de sa haute valeur."

    111

    Þõáú íóÇ ÃóíøõåóÇ ÇáäøóÇÓõ Åöäøöí ÑóÓõæáõ Çááøåö Åöáóíúßõãú ÌóãöíÚÇð ÇáøóÐöí áóåõ ãõáúßõ ÇáÓøóãóÇæóÇÊö æóÇáÃóÑúÖö áÇ ÅöáóÜåó ÅöáÇøó åõæó íõÍúíöÜí æóíõãöíÊõ ÝóÂãöäõæÇú ÈöÇááøåö æóÑóÓõæáöåö ÇáäøóÈöíøö ÇáÃõãøöíøö ÇáøóÐöí íõÄúãöäõ ÈöÇááøåö æóßóáöãóÇÊöåö æóÇÊøóÈöÚõæåõ áóÚóáøóßõãú ÊóåúÊóÏõæäó (S7 V158)

    1

     

    Louange à Allâh dont les bienfaits sont incommensurables, Celui dont la Miséricorde embrasse toute chose. J’atteste qu’il n’y a pas de divinité autre qu’Allah, Unique et sans associé et j’atteste que notre Seigneur Muhammad est son Serviteur et son Messager.

    "La vérité est une réalité qui ne peut être anéantie par ce qui lui est contraire, mais la vérité anéantit ce qui lui est contraire

       

    dou'a:

    Hadith qudsi :

     

    « Ni Mon Ciel, ni Ma Terre ne peuvent Me contenir; seul le coeur de Mon serviteur fidèle peut Me contenir » .

     

     

    « Ô Allah, c’est en Toi que je retourne mon être et c’est en Toi que j’acquiers la félicité et c’est en Toi que ma vie pourrait être meilleure. C’est en Ton inspiration et en Ton pouvoir que je fais référence. De toutes les façons que Tu ordonnes Tes jugements, j’ai agréé et ma quiétude est dans Ton Existence, Celui qui subsiste par Lui-même. En toute chose, j’atteste, je crois, j’ai confiance que rien de minime ou de grand ne peut être qu’avec Ta connaissance et Ton pouvoir. Même si j’acquiers la quiétude tout autour de moi, en moi j’ai foi que cette quiétude ne vient que de Toi. » Amine (pour avoir toujour la volonté tournée vers Allah à dire 3 ou 7 fois après chaque prières )





     

     

    LETTRE DE SIDNA AHMED TIDJANI (radiyallâhu ane-hu) :

    13/07/2007 17:43





    LETTRE DE SIDNA AHMED TIDJANI (raa) :


    CONSEILS ET RECOMMANDATIONS :

    « Après la louange d’ALLAH, que son éloge soit agrandie et que soient sanctifiés ses Qualités et ses Noms, cette lettre est adressée à l’ensemble de nos frères les disciples de Fès et de ses alentours, qu’ALLAH(swt) vous protège de toutes les épreuves et des difficultés des tentations. Amine.

    Que la Paix et la Miséricorde d’ALLAH ainsi que sa Bénédiction vous englobent vous et votre situation, de la part de celui qui vous aime, Ahmed Ibn Mohamed Tidjani, ensuite :

    Je vous recommande ainsi qu’à moi ce qu’ALLAH nous commande et nous ordonne, et qui est de préserver les limites sacrées et de veiller à l’accomplissement de l’ordre Divin selon vos efforts et selon votre capacité, car certes, à cette époque, les principes de l’ordre Divin se sont écroulés que ce soit dans la totalité ou dans le détail et les gens aiment passionnément ce qui leur nuit dans ce bas monde.

    On constate qu’il n’y a aucun éveil qui permet de renvoyer les cœurs vers ALLAH et qui permet de s’arrêter aux limites sacrées d’ALLAH que ce soit dans le commandement ou l’interdiction. Il ne reste plus à personne le pouvoir d’appliquer l’ordre d’ALLAH dans tous ses aspects, à notre époque, sauf pour celui qui est revêtu de la parure de la Connaissance d’ALLAH ou celui qui s’en approche. Mais pour le reste les choses étant ce qu’elles sont et le serviteur ne pouvant trouver d’échappatoire à ce qu’ALLAH lui a décrété, alors ici celui qui est mélangé de blanc et de noir est meilleur que celui qui est totalement noir.

    Délaissez la désobéissance à l’ordre d’ALLAH autant que vous pouvez et exécutez son ordre selon vos capacités et faites pour vous-même plusieurs expiations de péchés la nuit comme le jour. Ce sont des choses multiples que nous vous avions données lors de nos premiers conseils et qui fut un aperçu suffisant, à cela s’ajoute « Hisbou Saïfi » pour celui qui l’a pris comme oraison matin et soir, au minimum une fois et au maximum sans limite, ainsi que Mousaba’at el ‘Achra pour celui qui l’a pris comme oraison matin et soir et aussi Salat fatihi lima oughliqa au minimum 100 fois le matin et le soir. Dans ce domaine aucune action de ceux qui oeuvrent ne peut les surpasser, et aucun espoir de ceux qui espèrent ne peut être plus combler.

    Soyez constant dans vos prières obligatoires en groupe et prenez en soin car elles sont la cause qui permet d’écarter les malheurs qui doivent tomber, sauf de toute petite exception qui nécessite une punition, et certes ALLAH aidera d’une aide immense celui qui sera constant dans cela. Combien de fois l’a t’il soutenu lorsqu’il fut mis en déroute ? Combien de fois lui a t’il voilé ses défauts ? Combien de fois lui a t’il pardonné ses fautes ? Combien de fois l’a t’il saisi par la main dans tous ses faux pas ?

    Je vous recommande l’assiduité dans le dhikr d’ALLAH et la prière sur le Prophète (r) de nuit comme de jour selon votre capacité et selon ce qu’ALLAH vous octroie comme temps libre et énergie, sans excès ni insuffisance.

    Ayez pour but à travers cela la glorification de la valeur d’ALLAH et de sa grandeur ainsi que celle de son Prophète (r), et représentez-vous devant la porte d’ALLAH ne lui demandant que sa satisfaction et non en vue d’une chance. Celui qui œuvrera de la sorte aura une attention immense d’ALLAH, il trouvera la bénédiction de telles œuvres dans un avenir proche et lointain, et il découvrira le goût et la saveur dans ce qu’il fait, cela fait parti des particularités et de secrets, à la même enseigne que l’assiduité à faire ses prières en groupe.

    Je vous recommande de préserver l’aumône, de nuit comme de jour, si vous le pouvez, même si ce n’est qu’avec un sou en cuivre ou une simple bouchée, mais ce après avoir veillé à l’accomplissement des obligations financières, certes l’attention d’ALLAH est proche de ceux qui oeuvrent et préservent les actes obligatoires de groupe.

    Prenez soin, après les oraisons obligatoires de la Tariqa, de « Hisbou Saïfi » et « Salat el Fatihi » car certes ils suffisent face à tout autre Ouird et la grâce qu’ALLAH déverse par leurs intermédiaires arrive au summum de ce que l’on peut désirer, aucune œuvre ne peut les égaliser.

    Je vous recommande de prendre soin de vos liens familiaux dans tout ce qui adoucit le cœur et incite à l’amour, abandonnez l’inimitié des proches, la désobéissance des parents et de tout ce qui provoque la haine dans le cœur des frères, abandonnez aussi la recherche des défauts des musulmans car celui qui le fait, ALLAH dévoilera aussi les défauts de ses enfants après lui.

    Pardonnez beaucoup à ceux qui font des faux pas et trouvez des excuses à celui qui accomplit avec maladresse pour tous croyants et encore plus pour vos frères en Tariqa, car certes ceux qui pardonnent aux gens qui font des faux pas, ALLAH leur pardonnera souvent.

    Celui qui s’est trompé et qui est venu s’excuser auprès de vous, acceptez son excuse et pardonnez-lui afin qu’ALLAH accepte les vôtres et vous pardonne dans vos faux pas. Les pires frères chez ALLAH sont ceux qui n’acceptent pas les excuses et ne pardonnent pas les erreurs, examinez le verset d’ALLAH qui dit :
    « Empressez-vous vers un pardon de votre Seigneur et un paradis aussi large que les cieux et la terre ayant été aménagé pour les gens pieux. Ceux qui dépensent dans la richesse et la pauvreté, qui refoulent leur colère et qui pardonnent aux gens. Et ALLAH aime les gens de bien. » (sourate 3 verset 133/134)

    Soyez insouciants face aux maux des gens, et ne prenez pas en considération tout ce qui vous provient de leur part, à vous de pardonner et de fermer les yeux sur cela car la contestation de tout ce qui nous provient des gens, sans pardonner, entraîne de la part d’ALLAH la perte dans ce bas monde et dans l’au-delà.

    A chaque fois que quelqu’un se rabaisse à répondre au mal par le mal alors pour lui les maux se multiplieront, et les affaires de ce serviteur se briseront.
    Donc on ne doit répondre au mal qu’avec l’insouciance, le pardon et l’indulgence.

    Je vous recommande de ne pas réclamer les positions où ALLAH a placé certains gens, cela n’est pas louable ni dans la loi, ni dans les bonnes manières, car leurs affaires ne suivent que la Volonté Divine, ils sont étreints par la prise d’ALLAH, ils n’ont aucun échappatoire face à son décret, et toutes leurs affaires dépendent de son décret et de sa prédestination.

    Cela n’est possible que dans le cas où la loi nous ordonne d’agir contre eux par le commandement et la réprimande dans le cadre d’une contestation ou d’un besoin, à certains moments, pas tout le temps et arrêtez-vous à la parole du Prophète (r) qui dit :
    « Fais parti du bel islam de quelqu’un de ne pas s’occuper de ce qui ne le regarde pas. »

    Vous devez conseiller vos frères en Tariqa avec douceur, gentillesse et diplomatie, sans grimace, ni haine, et que chacun d’entre vous consacre un moment où il évoque ALLAH en solitaire au moins le temps que lui prenne les Oraisons essentielles de la Tariqa, cela lui procurera la bénédiction dans tous ses besoins et dans sa conduite.
    Vous devez obéir au Mouqadem qui vous a donné le Ouird, quoiqu’il vous ordonne comme bien ou vous blâme comme mal ou cherche à arranger les conflits entre vous. Accomplissez la Wadhifa matin et soir pour celui qui peut, sinon une seule fois le matin ou le soir (…)

    Je conseille au Mouqadem donnant le Ouird de pardonner les erreurs des frères, qu’il étende le manteau de son pardon pour toutes fautes, et qu’il évite tout ce qui peut provoquer dans leur cœur la rancune, la honte, la haine, qu’il œuvre à arranger les conflits qu’il y a entre eux et aussi qu’il œuvre dans tout ce qui permet de réunir les cœurs. Si jamais un feu s’est allumé entre eux alors qu’il s’empresse de l’éteindre et surtout que tout cela soit accomplit en vue de la satisfaction d’ALLAH, non pas pour un autre avantage.
    Qu’il blâme aussi ceux d’entre eux qui se lancent dans la médisance, les réprimandant avec bienveillance utilisant des paroles douces.

    Il se doit de traiter les frères avec douceur, avec faciliter de caractère, sans chercher à provoquer en eux de l’aversion et des difficultés par ce qu’il leur ordonne ou leur défend dans le domaine des droits Divins et des droits des frères, se conformant en cela à la parole du Prophète (r) qui dit :
    « Rendez les choses faciles et ne les rendez pas difficiles, annoncez la bonne nouvelle et ne répugnez point les gens. »
    Il doit les éloigner de l’amour de leur bas-monde et ne pas donner d’attention à ce qu’ils détiennent entre leurs mains avec la croyance ferme que c’est ALLAH qui donne et qui prive, qui rabaisse et qui élève.

    Il doit considérer que sa préoccupation est de les libérer contre le gaspillage et l’éparpillement de la part de ce bas-monde qu’ils possèdent, et il ne doit pas leur demander quoique ce soit comme don et ce dans le peu et dans le beaucoup sauf ce qu’ils donnent d’eux-mêmes sans qu’il y aie eu une demande, car la conception des gens tourne autour de cela et leurs affaires sont interprétées à partir de cette notion.

    Laisser en paix, pour le commun comme pour les dirigeants, la situation où ALLAH les a établis, sans chercher à s’opposer avec répugnance ou haine ou hostilité, car c’est ALLAH qui a mis sa créature dans ce qu’il a voulu et personne n’a la capacité de les ôter d’où ALLAH les a établis.

    Délaisser la recherche de l’autorité et ses causes car elle est la kaaba autour de laquelle tournent tous les maux, elle est l’établissement de la perdition dans ce bas-monde et dans l’au-delà. Si l’un de vous est éprouvé par un malheur ou que des maux l’atteignent, qu’il patiente donc en attendant qu’ALLAH le libère car toute difficulté a absolument une fin et tout tourment a un jour une délivrance. Si la situation devient critique alors il doit s’humilier tout en suppliant ALLAH afin qu’il atteigne, par la délivrance d’ALLAH, le comble de son espérance.

    Il ne faut pas s’affliger devant les malheurs et les épreuves car certes ALLAH - qu’Il soit Glorifié et Exalté - n’a fait descendre ses serviteurs en ce monde que pour les vicissitudes des Décrets Divins et des Destins Seigneuriaux ce qui met le nefs dans un état de gène en raison des épreuves et des difficultés. Les serviteurs ne peuvent pas échapper à cela, il n’est pas possible à l’esclave d’être en repos face à toutes les épreuves de ce bas-monde, mais le censé doit savoir que les situations des gens de ce monde sont pour toujours en alternance entre des moments de resserrement et de relâchement, entre du bien et du mal, entre des moments de joie et de tristesse, personne de ceux qui habitent ce bas-monde ne peut échapper à cette fatalité.

    Donc, si un malheur s’abat et que la situation se resserre, il faut qu’il sache qu’il surviendra un moment où cela s’achèvera et qu’à la suite vient la délivrance et la joie, ainsi celui qui a compris cela d’ALLAH vis-à-vis des vicissitudes en ce monde, celui-là rencontrera chaque malheur par la patience, la satisfaction dans le destin et l’entier remerciement pour les bienfaits d’ALLAH.

    Et que la paix soit sur vous ainsi que la miséricorde d’ALLAH(SWT) »




     

     

    les comportements du vrai soufi !

    13/07/2007 17:34



     

     

     

    — La vraie connaissance ne s’obtient qu’avec humilité. La démarche pour s’acheminer vers elle est semblable à celle d’une personne qui veut boire l’eau d’un ruisseau : elle devra se baisser pour boire. L’eau est toujours située dans le lieu le plus bas, il nous faut être comme l’eau.

    — Le respect des prescriptions de la Loi Divine (shari’a) joue le même rôle que la cire du bouchon qui empêche le liquide de se répandre hors de la bouteille. Un récipient peut être rempli d’eau, mais si le fond est éventré tout le liquide va s’en échapper : on aura beau essayer de le remplir à nouveau, rien ne pourra se conserver. Cette image illustre la situation du disciple qui n’applique plus la Loi Divine.

    — Rien n'est en dehors de Dieu. Il enveloppe toute chose. On contemple cela après la réalisation. Cette réalisation est quelque chose de donné. Dans ce domaine, les sciences extérieures ne servent à rien. Un savant a l'habitude de tout mesurer, de tout évaluer, de tout peser. Celui qui se situe au-delà de cette approche ne se pose plus ces problèmes.

    — Celui qui essaie de trouver un chemin grâce aux écrits d’Ibn Arabi ou des autres maîtres soufis du passé ne fait que suivre leurs " djellabas". Il restera à la surface des choses. Les méthodes varient en fonction des conditions de l’époque dans laquelle nous vivons. Seul un maître vivant détient les clés de la progression initiatique.

    — A un certain degré, le besoin de Dieu devient comparable au besoin d’assistance qu’éprouve une personne en train de se noyer et appelant désespérément au secours. Ce besoin détruit tout désir autre que Dieu.

     

    — La sagesse est dans le coeur : celui qui veut avoir de l'eau dans son puits doit creuser ; plus il creuse, plus l'eau est abondante ; s'il arrête de creuser, l'eau ne dépasse jamais le niveau initial. Celui qui creuse ce puits ne doit pas dire ou croire que l'eau a atteint le niveau maximal, il doit continuer de creuser, car ce puits n'a pas de limite.

    — Chacun doit veiller sur son coeur. Toute suggestion devra être rejetée. Il faut rejeter ce qui est malsain en soi et tenter de s'ouvrir à toutes les Grâces Divines, à ce qui est positif et favorise le cheminement et la progression. Mais comment rejeter les suggestions négatives ? Lorsqu'on les sent arriver, il faut dire à son ego qu'il a tort et que c'est lui qui a tous les défauts et non les autres : " C'est moi qui suis en tort. Si je vois le défaut dans l'autre, c'est parce qu'il est en moi, sinon je ne l'aurais pas vu ! ".

     

    — Invoquez jusqu'à ce qu'on dise : c'est un fou ! (Hadith)

    — Le dhikr pratiqué régulièrement fait disparaître progressivement les désirs et les pensées impures. De la même manière, si des chasseurs se rendent chaque matin dans la forêt et tirent des coups de fusil, alors tous les animaux apeurés s’enfuient en entendant les coups de feu, puis reviennent un peu plus tard dans la journée. Mais comme les chasseurs reviennent tous les jours, les animaux finissent par changer d’endroit.

    — L’état spirituel est la manifestation de l’attirance du disciple, y compris son corps, vers l’Esprit. Le coeur réagit ainsi parce qu’il n’est pas habitué à la Lumière Divine et cela se répercute sur tout l’être, y compris le corps.

    — Vous avez des états spirituels différents. L’eau est une mais les fleurs sont multiples.

    — L’ouverture (fath) est le dévoilement soudain de la Réalité Divine et donc la fin de l’illusion. C’est comme une boule de neige que l’on jette dans l’océan. La boule de neige est l’ego (nafs) et l’océan, la Réalité Divine. La boule de neige n’est rien d’autre que de l’eau gelée. Une fois jetée dans l’océan, elle redevient liquide. L’ego n’a qu’une existence éphémère et illusoire si on le considère en lui-même, coupé de son origine. De même, pour la boule de neige. Si on se fie à son état présent, à sa consistance du moment, elle semble différente de l’eau, elle paraît être d’une nature originale. En réalité, elle n’est rien d'autre que de l'eau, une goutte semblable à toutes les autres gouttes de l’océan. Il n’y a qu’une eau et différents états de cette même eau.

     

    — Il n’y a pas d’autre réalité que la Réalité Divine (la ilaha illa Allah).

    — Il n'est pas possible d'avoir des prétentions à l'Amour Divin alors qu’il y a encore des attaches liées aux biens de ce monde présentes dans le coeur. C'est ainsi que l'on peut éprouver l'amoureux : l'amour véritable va de pair avec une véritable générosité. Sidi Boumedienne racontait souvent l'histoire suivante : un homme prétendait à l'amour de Dieu et de son Prophète. Dieu voulut alors l'éprouver et lui envoya un ange sous forme humaine qui lui dit : " Oh toi qui prétends à l'amour de Dieu et de son Prophète, donne-moi ta djellaba ! ". Cet homme la lui donna. Puis l'ange lui dit encore : " Donne-moi ta robe ! ". L’homme la lui donna aussi. Il ne lui restait plus qu'un pantalon et l'ange lui demanda de le lui donner. L'homme alla dans un lieu caché, enleva cet habit et le jeta par dessus. Il ne lui restait plus rien. Il entendit alors une voix céleste qui lui dit : " Si tu prétends aimer Dieu, et son Prophète, ta prétention est véritable ". Il fut donc agréé en cet état.

    — Je tiens à l’amour plus qu’à toute autre chose. Prions pour que Dieu ne nous le retire pas.  L’amour entre les disciples et entre les foqaras et le maître est infini, il grandit sans cesse. On voudrait ne jamais se séparer. Cet amour est dû au secret spirituel (sirr) et existe car nous ne sommes réunis que pour Dieu. Cet amour fait tomber toutes les différences culturelles. C’est l’amour qui met les coeurs à l’oeuvre, en mouvement, qui fait agir. L’amour est la monture des esprits, c’est à travers lui que l’on connaît toute chose.

    — Quand l’amour habite le coeur, plus rien ne paraît difficile et on tire profit de tout ce qui nous arrive. Ceci provient du fait que, grâce à l’amour, le voile qui nous sépare de la Réalité devient de plus en plus ténu, on éprouve alors une joie profonde du fait de cette proximité et on est envahi par la perception de la beauté.

    — C’est l’amour qui provoque une blessure, un cri. Ne crie que celui dont le maître est ivre.

    —  Aimez toutes les créatures, quelles que soient leur religion, leur race ou leurs opinions ! Chacun est à la place où Dieu l’a mis et il ne nous appartient pas d'en juger.

    — Sidi Boumedienne interdisait toute lecture sur le soufisme à ses disciples, sauf " Les Hikam " de Ibn Ata Illah : il vaut mieux faire directement l'expérience des choses plutôt que d'en avoir une idée préconçue qui pourrait même constituer un voile.

    — Notre voie est une voie du milieu.

    — Lorsque Dieu aime son serviteur, il recouvre ses qualités de Ses Qualités. C’est comme si un roi nous invitait chez lui et que nous n’ayons pas de vêtements suffisamment propres et convenables pour nous rendre digne de sa demeure, le roi nous revêt alors de ses vêtements et nous introduit chez lui.

    — Chacun s’attache aux qualités qui lui sont propres : le savant se croît supérieur à tout le monde par son savoir, l’homme riche tire sa gloire de sa richesse et ils demeurent ainsi avec leur maladie. Seule l’éducation spirituelle peut les aider à s’en libérer.

    — L’ego (nafs) refuse souvent ce qu’on lui impose et commence alors à émettre des suggestions pour aller plus loin dans ce qui peut le satisfaire. La voie a l’effet contraire : quand quelque chose nous attire vers ce qui est mondain, la voie nous empêche de répondre à cet appel. Au sein de la voie, il faut éviter de se bloquer sur tel ou tel point de fixation et il vaut mieux laisser les événements aller d’eux mêmes par la volonté de Dieu en restant fermement ancré dans ses pratiques.

     

    — Celui qui n'a pas une intention pure (niya) n'évoluera pas, même s'il reste toute sa vie en compagnie du Prophète.

    — Chaque disciple est un antidote pour un autre disciple. Chacun est fort sur un point où l’autre est faible et peut ainsi l’aider à surmonter des difficultés.

    — Il ne faut pas laisser entrer des suggestions négatives dans son coeur, sinon il deviendra comme une écurie pleine de saletés. Essayez de garder votre intérieur propre et pur, le dhikr permettra de faire sortir ce qui subsiste d’impur.

    — Soyez assidus à votre dhikr personnel et participez aux pratiques collectives ! Ne vous inventez pas des excuses ! Certes, les obligations professionnelles, familiales et sociales sont lourdes, mais c’est la loi de la vie et c’est notre lot à tous.

    — Il est important de travailler dans le monde car la Loi Divine exige que l’on subvienne aux besoins de sa famille. Il est aussi important de s’occuper de sa famille, de son époux(se), de ses enfants et, bien entendu, il faut également se concentrer sur le travail de la voie. Vous devez donc concilier ces trois domaines qui sont les repères de votre vie et, peu à peu, grâce à la pratique du dhikr, vous aurez l’intuition de ce qu’il convient de faire pour chaque situation.

    — Occupez vous de vos parents, même s’ils ont des conceptions complètement opposées aux vôtres. Subvenez à leurs besoins si c’est nécessaire. Une des hontes du monde moderne est de mettre ses parents dans un foyer et de s’en débarrasser de la sorte.

    — Quand on lit la biographie du Prophète, on est frappé par la similitude entre les liens qui l’unissaient à sa communauté et ce que l’on peut vivre aujourd’hui dans la voie. En réalité, ce n’est qu’un seul et même enseignement qui se prolonge.

     

    — Cette voie est la voie de Dieu : évitez toute haine et toute forme de dissension, Dieu ne visite pas un coeur haineux. Les conflits entre les différentes communautés ethniques ou religieuses sont liés au passé et nous ne devons pas être concernés par cela.

    — Ne désirez pas les états spirituels, les extases, l’ouverture ou les visions ! Ne désirez que la connaissance de Dieu. Le désir des hâls et des visions peut nous voiler de cette connaissance.

    — La progression intérieure doit rejaillir à l’extérieur, sur le comportement

    — Il ne faut pas relever les défauts d'autrui et se laisser entraîner dans la critique et le jugement. Sinon, on finit par oublier nos propres défauts. Comment un malade pourrait-il reprocher à un autre malade de ne pas être bien portant ? Il est donc important de magnifier. Regardez vos frères comme étant parfaits, du simple fait qu’ils sont reliés à la voie. Peu à peu, vous vous rendrez compte que c’est la création divine entière qui est parfaite.  Celui qui voit un défaut en l’autre ne voit en fait que l’un de ses propres défauts. Soyez les gardiens de votre coeur et rendez le propre et pur comme un lieu de prière !

    — Le cheminement doit être progressif pour éviter que le disciple ne devienne arrogant.

    — Celui qui donne et qui le dit est pire que celui qui n’a rien fait. Se vanter équivaut à anéantir tous les fruits du don.

    — Lorsqu’un apiculteur voit un groupe d’abeilles, il apporte une caisse dans laquelle il met des choses sucrées et parfumées. Quand les abeilles sentent ce parfum, elles rentrent dans cette rûche. Si les abeilles aiment et apprécient ce lieu préparé, elles s’y installent. Dans le cas contraire, elles ne resteront que un ou deux jours et partiront par la suite. Le même phénomène se produit avec le secret divin : s' il trouve le réceptacle du coeur propre et parfumé, il y restera durablement et produira un miel divin.

    — Nous percevons l’extérieur des choses, mais l’intérieur nous est caché et occulté. Le corps se trouve dans ce monde, mais l’intériorité se situe dans une autre dimension, un autre royaume. L’accès à cette intériorité, c’est toute la voie.

    — Ne cherchez pas la vérité, cherchez d'abord à vous purifier.

    — Le jour où Dieu veut faire bénéficier son serviteur de Ses Grâces, Il fait pénétrer dans son coeur un souffle d’amour. Ainsi, le serviteur, bien qu’il soit impliqué dans les affaires de ce bas monde, sent en permanence le goût de Son Seigneur. Les Prophètes, eux aussi, travaillaient comme nous, mais leur travail ne dominait pas leur coeur qui restait fermement attaché à Dieu.

    — La compréhension ne s’acquiert pas dans les livres. Il serait trop facile de se baisser et de ramasser tous les livres traitants du soufisme pour l’acquérir. La vraie science vous viendra de l’intérieur, de votre cœur. Seul le cœur comprend. Il comprend que rien n’est en dehors de Dieu.

    — Le défaut et la laideur ne sont pas dans les choses et les êtres, mais dans l’impureté de notre regard sur elles. Plus l’âme est apaisée, parfaite et pure, plus elle sera disposée à voir dans tout être une manifestation de la Lumière Divine : tout est beau, seul le coeur non poli du disciple rend les choses laides.

    — La Lumière Divine tourne autour du coeur du disciple. Pour qu’un avion atterrisse, il faut que la piste d’atterrissage soit entièrement dégagée. De la même façon, si notre coeur est rempli de désirs ou de passions, la Lumière ne trouvera pas de lieu où se poser.

    — Il faut se méfier de la seule compréhension mentale. Il existe un mental sensible et un mental lumineux. Le mental sensible a une limite. Pour la dépasser, il faut travailler sur soi et fréquenter les hommes de Dieu. Dieu seul peut transformer le mental sensible en mental lumineux, un mental illuminé par la lumière du cœur.

    — Les deux portes royales pour accéder à Dieu sont l'invocation (dhikr) et la générosité.

    — Celui qui s’abaisse, Dieu l’élève.

    — Certains d’entre vous ont du mal à se mettre au service des autres, mais s’ils font l’effort de le faire tout de même, ils pourront peu à peu se libérer des liens qui attachent leur âme.

    — Quand on vit une relation de fraternité, je ne parle pas ici de fraternité au sens commun, mais de cette fraternité qui est investie d’amour, les coeurs sont en phase, les esprits sont en affinité : il circule un tel vin d’amour ! C’est cela la royauté de Dieu !

    — Il n'existe que la Lumière. L’ego (nafs) a une enveloppe extérieure qui empêche cette Lumière de pénétrer. L'homme ordinaire ne voit que cette obscurité. Mais lorsque cette enveloppe a éclaté, la lumière qui se trouve dans le coeur se mélange avec la Lumière de Dieu et on ne voit plus que cette Lumière divine : "Où que vous vous tourniez , là est la face de Dieu !".  Le monde est comme une ombre éphémère. Ainsi, lorsque le soleil se lève sur un objet, alors apparaît une ombre pendant un moment, puis cette ombre se dissipe. C'est la même chose pour ce monde par rapport à la Réalité. Les connaissants de Dieu n'ont pas d'ombre, en vérité. Seuls les hommes encore inconscients les perçoivent comme des êtres doués d'ombre. C'est dans ce sens qu'il faut comprendre ce que l'on rapportait du Prophète Muhammad : le fait qu’il ne faisait jamais d'ombre.

    — Celui qui est arrivé à percevoir l'Unité ne voit plus qu'Elle. Il se rend compte que toutes les formes habituelles, les formes humaines elles-mêmes, ne sont qu'illusion.

    — La reconnaissance et la gratitude enchaînent la grâce.





     

     

    Maximes de sagesse prononcées par Muhammad (saw)

    13/07/2007 17:31





    "Il est toujours pauvre, celui qui est avare."

    "La main qui donne est meilleure que celle qui reçoit."

    "Ecartez le malheur par la charité."

    "Celui qui voit ses défauts ne songe pas à ceux des autres."

    "Du bien ou du mal, chaque atome sera compté."

    "Préparez-vous à la mort comme si vous la voyiez venir."

    "Ni la langue, ni les mains du vrai musulman ne font du mal."

    "L'intellectuel sans moralité est un arbre sans fleur."

    "Le riche avare est un terrain stérile."

    "L'instruction est l'ornement de la vie."

    "Dieu est près de nous comme la veine de la gorge."

    "Le héros est celui qui domine ses passions coupables."

    "A celui qui voilera les défauts des autres, Dieu voilera les siens."

    "Calomnier et médire, c'est comme manger la chair de son frère."

    Maximes de sagesse prononcées par Muhammad (pbsl) ou par l'un des membres de sa famille, Ali, Fatima, Hassan et Hussein (paix et bénédiction sur eux)

     



    Commentaire de Mohamed (22/08/2007 20:49) :

    mohamed, Posté le Mercredi 22 Aout 2007 salamalikom je vou pass mon blog pr le voir et je vou en remerci davance inchallah vou viendré rendre une ptit visite salm http://nahalem.sky wa salam




     

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