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Essai de traduction de la 8ème lettre du Jawahi rassail
13/10/2008 17:56
«Au Nom d.Allah, le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux
Une question est parvenue à Cheikh al Islam pour lui demander ce que Dieu voulait dire au travers des
versets :
« Et il y.a dans le ciel votre subsistance » (SteZâriyat/V. 22)
« Si les habitants des cités avaient cru ou avaient été pieux, nous leur aurions accordé
des bénédictions du ciel et de la terre » Al Araf.96
Ces questions sont posées par Omar ibn Malick
La réponse au premier verset est qu.il faut savoir qu.il y a un sens apparent et un sens caché à tout verset du Coran selon la tradition prophétique (saw). Quand Dieu, le Très haut dit : « Et il y.a dans le ciel votre subsistance », le sens apparent du verset renvoie à la pluie. Comme l.a dit le poète : « Nous avons descendu la pluie sur toute la terre ».
Quant au sens caché, c.est le Ciel. La rétribution ou la subsistance peut également faire l.objet d.une définition double. Dans l.apparent, on le définit comme les fruits que Dieu fait descendre par la pluie.
Toute rétribution ou fruit ne descend que par la pluie comme le prouve la sagesse divine HIKMATU qui a présidé à la création de la terre.
Le mot « HIKMATU »(SAGESSE) est constitué de quatre lettres qui signifient chacune quelque chose :
-Hâoune ! Hirâssatu, la récolte
-Kâoune ! Kassbou, le travail
-Mîmoune ! Mirrâssu, l.héritage
-Tâoune ! Tijâratu, le commerce
Voici les quatre moyens d.avoir de la subsitance (richesse sur terre). Tout ce que l.on obtient vient de la récolte et c.est parce qu.il y a eu la pluie que nous pouvons bénéficier de cette récolte. De la pluie vient votre subsistance, viennent les moyens d.acquérir la richesse sur terre. La rétribution, en vérité, est entre les mains de Dieu, et c.est de par son décret qu.elle arrive à chacun, un décret bien connu de tous.
On peut faire une analogie avec le serviteur qui sert son maître, qui est sous les ordres de ce dernier, celui ci étant donc au dessus de lui et le rétribuant.
C.est de cette même manière que Dieu le très Haut est de ses serviteurs mais d.une manière dont on ne se demande pas où et comment (à la différence du maître et serviteur sur terre).Dieu fait descendre sur ses serviteurs une subsistance venant uniquement de lui.
Cette subsistance part donc du haut pour aller en bas. Le ciel élevé s.étendant au dessus des serviteurs représente la rétribution venant de Dieu allant sur eux.
Il est dans les mains de Dieu toute rétribution et c.est uniquement de LUI qu.elle arrive. De ce verset, on peut comprendre qu.il y a des richesses matérielles ou immatérielles (cachées) mais qu.importe la quelle elle arrive du ciel.
Ainsi l.a décrété le Seigneur, le Puissant et le parfaitement Connaisseur : « La plume qui a décrété s'est asséchée, tout a été décidé et les feuilles ont été également écrites ».
Ceci est la réponse courte au premier verset.
Le deuxième met en lumière (fait la louange) de la foi et de la crainte comme les deux viatiques
(moyens) d.ouverture des cieux et de la terre pour nous donner toutes les richesses :
« S'ils avaient appliqué la Thora et l.évangile et ce qui est descendu sur eux (le Coran)
de la part de leur seigneur, ils auraient certainement joui de ce qui est au dessus d.eux
et de ce qui est sous leur pied » (la table servie.66)
Ce verset veut dire que s'ils avaient la vraie croyance, ils auraient eu toutes les bénédictions du ciel à savoir les Ouvertures, les Connaissances, les secrets, les intuitions (informations), les inspirations
Divines. Les bénédictions de la terre quant à elles sont les sciences de la vie (moyens à mettre en oeuvre pour vivre), les connaissances livresques ou venant de quelqu'un d'autre (professeur par exemple), les sciences du comportement en société (avec son prochain, son état, la diplomatie etc.)
Quand Dieu dit qu'« ils auraient certainement joui de ce qui est au dessus d'eux », cela fait référence aux connaissances Divines
« ils auraient certainement joui de ce qui est sous leur pieds » fait référence aux connaissances du « Nâsût » citées ci dessus.
La crainte et la foi sont les deux moyens, portes pour accéder, acquérir ces deux richesses ou
bénédictions, comme l'a dit plusieurs versets du Coran :
« Craignez Dieu et il vous fera connaître Dieu » Al Baqara.
« Si vous craignez Dieu, il vous donnera la faculté de discerner entre le bien et le mal »
La crainte et la foi sont une lumière que Dieu met dans le coeur des serviteurs et ceci est la vraie connaissance comme l.a dit Imam Malick : « La connaissance n.est pas de connaître les livres,etc. mais c.est réellement la lumière que Dieu met dans le c.ur du serviteur »
Imam Châfî(raa) a également dit:
« Je me suis plaint à Wakîi de ma difficulté à avoir la connaissance
Il m'a dit d'arrêter de commettre les péchés
Il m'a fait comprendre que la connaissance est une lumière
Et que la lumière divine ne se déverse jamais dans un récipient impur.»
Ceci est une courte réponse que je peux donner concernant ces deux versets. Sortir l'ensemble des entendements qu'ils englobent serait trop long à cause du temps que cela prendrait
Shaykh al Islam El Hadj Ibrahima Niasse (RAA)(1900-1975)
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Les Caractéristiques du Coran mecquois
13/10/2008 16:34
Caractéristiques du Coran mecquois
Dans la caverne de Hirâ’, entre les montagnes mecquoises, la révélation commença à être faite au Messager de Dieu (paix et bénédiction de Dieu sur lui) , appelant au monothéisme pur et fustigeant l’adoration des idoles. Cette révélation interpela la « fitrah »[1] de l’homme et le libéra de l’imitation aveugle des aïeux. Elle recommanda les vertus et interdit les vices. Elle attira l’attention des hommes sur l’univers et ce qu’il recèle, le ciel et Celui qui l’a merveilleusement créé, la terre et Celui qui l’a étendue, les montagnes et Celui qui les a établies, les mers et Celui qui les a écoulées... Il attira également le regard vers d’autres signes de l’univers comme la nuit obscure, le jour ensoleillé, la fascinante lune, les étoiles brillantes, les plantes florissantes, les vents, les pluies... Ces courts versets de « sourate Al-Ghâshiyah » nous interpellent dans ce sens : « Ne considèrent-ils donc pas les chameaux, comment ils ont été créés * et le ciel comment il est élevé, * et les montagnes comment elles sont dressées * et la terre comment elle est nivelée ? * Eh bien, rappelle ! Tu n’es qu’un rappeleur, * et tu n’es pas un dominateur sur eux. » [2].
Citons aussi ces versets de sourate `Abasa : « Que l’homme considère donc sa nourriture : * C’est Nous qui versons l’eau abondante, * puis Nous fendons la terre par fissures * et y faisons pousser grains, * vignobles et légumes, * oliviers et palmiers, * jardins touffus, * fruits et herbages, * pour votre jouissance vous et vos bestiaux. » [3].
La révélation mecquoise et la révélation médinoise ont, chacune, des caractéristiques propres et des signes distinctifs. Bien que la connaissance du caractère mecquois ou médinois des passages du Coran dépende de ce que les compagnons et les successeurs ont transmis, il est des signes et des règles qui permettent de distinguer la révélation mecquoise de la révélation médinoise. Ces signes furent décelés par les savants du passé à travers l’étude minutieuse du Noble Coran.
Parmi les caractéristiques de la révélation mecquoise citons :
- Chaque sourate où figure le mot « kallâ »(« non ! ») est mecquoise. Il y a 33 occurrences de ce mot dans le Noble Coran, toutes dans la seconde moitié du Coran. En effet, la seconde moitié du Coran est constituée essentiellement de sourates mecquoises ; sachant que la plupart des mecquois étaient des tyrans, ce mot constituait une menace, une admonestation et un reproche ferme qui leur étaient adressés.
- Chaque sourate qui contient l’apostrophe « Ô gens ! » et ne contenant pas « Ô vous qui avez cru ! » est une sourate mecquoise.
- Chaque sourate rapportant les récits des Prophètes et les communautés passées est mecquoise, exception faite de sourate Al-Baqarah.
- Chaque sourate mentionnant le récit de Adam et Satan est mecquoise, sauf, encore une fois, sourate Al-Baqarah.
- Chaque sourate débutant par des lettres détachées comme (Alif Lâm Mîm), (Tâ Sîn Mîm), ou (Hâ Mîm), est mecquoise, à l’exception de sourate Al-Baqarah et sourate Âl `Imrân.
- Chaque sourate comportant une prosternation pendant la récitation est mecquoise.
Ces caractéristiques, avec leurs exceptions mentionnées, constituent des signes certains et invariables.
Autres caractéristiques du Coran mecquois :
Il y a des caractéristiques dominantes et des attributs fréquents qui touchent, dans leur ensemble, les champs de l’éloquence et du sens, et qui aident à déterminer le caractère mecquois ou médinois d’un verset.
Parmi les éléments fréquents dans la révélation mecquoise il y a :
Premièrement :
L’interpellation de l’intellect et de la réflexion. La révélation mecquoise attire l’attention sur les preuves manifestes et les signes dans l’univers qui témoignent de l’Unicité de Dieu et de Son Omnipotence.
Par exemple, « sourate Qâf » est une sourate mecquoise que le Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui ) récitait fréquemment pendant les sermons du vendredi au point que les femmes musulmanes dirent : "Nous n’avons appris sourate Qâf que du sermon du Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui".
Dans cette sourate, Dieu (Exalté Soit-Il ) dit : "N’ont-ils donc pas observé le ciel au-dessus d’eux, comment Nous l’avons bâti et embelli ; et comment il est sans fissures ? * Et la terre, Nous l’avons étendue et Nous y avons enfoncé fermement des montagnes et y avons fait pousser toutes sortes de magnifiques couples de [végétaux],* en guise d’appel à la clairvoyance et un rappel pour tout serviteur repentant. * Et Nous avons fait descendre du ciel une eau bénie, avec laquelle Nous avons fait pousser des jardins et le grain qu’on moissonne, * ainsi que les hauts palmiers aux régimes superposés, * comme subsistance pour les serviteurs. Et par elle (l’eau) Nous avons redonné la vie à une contrée morte. Ainsi se fera la résurrection" [4].
Ces versets constituent un des modèles de da`wah [5] récurrents dans le Noble Coran. Ils interpellent l’homme et le renégat avec une telle force pour lui dire : "Tu n’as pas été créé sans but et tu ne seras pas laissé sans obligation à observer. Cet univers a nécessairement un Créateur et ce monde a forcément une finalité. Il faut après la mort une résurrection, un jugement et une rétribution. Et l’issue sera soit un Paradis soit un Enfer".
Dieu (Exalté et Glorifié Soit-Il) dit : "Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? › * Que soit exalté Allah, le vrai Souverain ! Point de divinité en dehors de Lui, le Seigneur du Très sublime ! " [6].
Deuxièmement :
Le Coran mena une violente guerre contre le polythéisme (shirk), l’idolâtrie (wathaniyyah) et les prétextes qu’avançaient les mecquois pour persister dans l’adoration des idoles. Le Coran ne leur laissa la moindre issue et leur fournit les preuves probantes de leur erreur. Il recourut à l’arbitrage des sens, en donnant des exemples, ô combien éloquents, qui montrent la perte des idoles, prouvent qu’elles ne peuvent ni faire du bien, ni nuire, et qu’elles ne peuvent rien pour elles-mêmes, ni à plus forte raison, pour autrui. Et il est bien connu que l’on ne peut donner à autrui ce dont on est soi-même démuni.Il y a dans le récit d’Abraham une leçon à tirer et un modèle invitant à déraciner cette habitude déviante. Ainsi, ce dernier détruisit les idoles adorées en dehors de Dieu, puis dit à son peuple : "[...] ‹Adorez-vous donc, en dehors d’Allah, ce qui ne saurait en rien vous être utile ni vous nuire non plus. * Fi de vous et de ce que vous adorez en dehors d’Allah ! Ne raisonnez-vous pas ?›" [7].Lorsque les mecquois s’entêtèrent dans leur égarement, prétextant qu’ils suivaient la voie de leurs aïeux, le Coran leur reprocha avec force de faire chuter la dignité de l’être humain dans ce gouffre de l’humiliation pour des pierres et des idoles. Il montra la sottise de leurs illusions et celles de leurs aïeux qui négligèrent l’étude des signes qu’il y a en eux et des signes divins qui comblent les horizons. Il enlaidit à leurs yeux l’immobilisme qui les poussait à l’imitation aveugle de leurs aïeux : "Et si leurs aïeux n’avez point d’entendement et n’étaient guère guidé...".En outre, le Coran débattit avec eux quant à leurs croyances déviantes ; croyances qui se traduisirent par cette idolâtrie, l’ingratitude envers Dieu, le refus des prophéties, et la négation de la résurrection, la responsabilité et la rétribution.
Troisièmement :
Le Coran aborda les mauvaises coutumes des mecquois. Il les appela à les délaisser, en leur montrant leurs effets néfastes sur l’individu et la société. Il leur interdit le meurtre, l’effusion du sang, l’enterrement des filles à leur naissance, la violation des honneurs, et l’usurpation de l’argent des orphelins.
A l’opposé, il loua les pieux qui se préservent de ces vices. Citons à cet égard ce verset de « sourate Al-Furqân »qui décrit les qualités des serviteurs du Tout Miséricordieux : "Et ceux qui n’invoquent pas d’autre divinité avec Allah et ne tuent pas la vie qu’Allah a rendue sacrée, sauf à bon droit ; qui ne commettent pas de fornication - car quiconque fait cela encourra une punition." [8].
Quatrièmement :
Le Coran exposa magnifiquement aux mecquois les fondements de l’éthique et les droits de la société. Il leur rendit détestables la mécréance, la perversion, la désobéissance à Dieu, l’anarchie, l’ignorance, le mauvais caractère, la dureté du coeur et la rudesse dans les paroles. Il leur fit aimer la foi, l’obéissance à Dieu, l’ordre, la science, l’amour, la miséricorde, la sincérité, le respect d’autrui, la gratitude envers les parents, la générosité à l’égard des voisins, la purification du coeur et la pureté de la langue...
Cinquièmement :
Le Coran relata aux mecquois les récits des Messagers, des Prophètes et l’histoire des peuples précédents. Il y a en ces récits d’éloquentes exhortations et des leçons bénéfiques montrant les règles divines que Dieu établit dans l’univers pour faire périr les mécréants et les tyrans et pour donner la victoire aux croyants et les bienfaisants. La victoire des croyants finit par arriver aussi longtemps qu’ils défendent la vérité et soutiennent la foi.
Sixièmement :
Le Coran s’adressa aux mecquois en des termes concis. C’est ainsi que les versets des sourates mecquoises furent courts. Les mecquois étaient, en effet, réputés pour leur éloquence. Ils étaient de grands orateurs, et la façon la plus appropriée pour les interpeller était d’user de mots forts et concis, plutôt que de recourir à de longs discours. Aussi la Haute Sagesse divine veilla-t-elle à ce que le progrès et l’élévation dans l’éducation des peuples et des individus se fassent de façon graduelle, en hiérarchisant les priorités. Nul doute que le credo et l’éthique sont plus importants que les différentes formes d’œuvres de culte et les transactions complexes : les premiers constituent, en effet, les fondements des seconds. C’est pour cela que la révélation mecquoise les aborda de façon fréquente et leur accorda le plus grand soin. Le Noble Coran commença par les fondements les plus prioritaires avant d’arriver aux questions de moindre importance, et suivit la méthodologie générale des Messages destinés à guider l’être humain, à l’honorer et à raffiner ses manières.
Dieu (Exalté Soit-Il )dit : "Nous ne t’avons envoyé en tant que miséricorde pour les mondes". Et le Messager de Dieu (paix et bénédiction de Dieu sur lui) dit : "Je n’ai été envoyé que pour parachever les nobles manières".
P.-S.
Traduit de l’arabe de :`Ulûm Ad-Dîn Al-Islâmî (Les sciences de la religion islamique) de Dr. `Abd Allâh Shehâtah, éditions Al-Hay’ah Al-`Âmmah Al-Misriyyah lil-Kitâb, 3ème édition, 1998. ISBN 977-01-5786-4.
Notes
[1] la disposition originelle
[2] Sourate 88, Al-Ghâshiyah, versets 17 à 22.
[3] Sourate 80, `Abasa, versets 24 à 32.
[4] Sourate 50, Qâf, versets 6 à 11.
[5] Appel à Dieu, prédication.
[6] Sourate 23, Al-Mu’minûn, versets 115 & 116.
[7] Sourate 21, Al-Anbiyâ’, Les prophètes, versets 66 et 67.
[8] Sourate 25, Al-Furqân, Le critère, verset 68.
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RUHUL ADAB:La Quintessence des Bonnes Convenances
12/10/2008 22:01
RUHUL ADAB:La Quintessence des Bonnes Convenances
Ibrahim ,fils d'EL Hadji Abdoullah ,notre brillante pleine lune,
Après avoir commencé par le nom d'Allah ,j'exprime tous mes remerciements à Allah,le Bienfaisant le Glorieux
Cet ouvrage est un conseil pour mes frères qui devraient (tenir fermement) prendre la Tariqa Tijaniyya,le Chemin de la Vertu et de la Bénédiction, établi sur la base de la Sunna et du Coran.
1.Persiste en faisant les services obligatoires de la tariqa.Par cela,tu atteindras des bénéfices et la réalité
2.Tu ne tireras pas un bénéfice par une simple initiation (dans la tariqa) à moins que tu colles à son exécution une bonne conduite
3.Tu devrais observer ses règles comme elles ont été établies et sois familier à son code de conduite.
4.Tu devrais respecter tous les frères qui sont dans la tariqa, en particulier les leaders qui devraient être obéis
5.En exécutant les services (en vers Dieu), tu devrais te concentrer avec le respect qu'il faut autant que tu pourras
6.Aie de bons comportements ouvertement et secrètement.Avec cela tu seras élévé à des hauts niveaux
7.Aie en mémoire l'image de ton cheikh qui t'a initié spirituellement de même que celle de ton grand Cheikh(Cheikh Ahmadat'Tijanî) ,sans aucun doute
8.Pense plus à Dieu et garde le silence car la solitude pourrait être un avantage
9.Cherche un sincère et bien informé éducateur qui a une parfaite conaissance de Dieu et qui est un guide droit.
Soumets-toi totalement à lui .Tu devras toujours être comme un cadavre devant lui et l'informer de tes conditions .Ne le contredis jamais.Même si ses opinions paraissent fausses ,imite le toujours
10.Ce qui apparait comme erroné chez un cheikh est,devant un sage Mourid(disciple),plus correcte et approprié. Ne prête attention à personne d'autre dans ce monde .Sois avec lui (ton Cheikh)fermement,comme si rien d'autre n'existait au monde.
11.Le Mourid n'a aucune autre personne au-dessus de ce saint(Cheikh Tijani(raa)ainsi que le Messager d'ALLAH(SAW) et notre Seigneur ALLAH (le Très Grand !)
12.Tant qu'il existe un rival à ceux-là (susmentionnés) dans l'esprit du Mourid,il ne pourra jamis atteindre la vraie connaissance d'ALLAH.Je le dis avec certitude !
13.Sois toujours avec le Cheikh et tu gagneras beaucoup.Il faut beaucoup l'aimer et tu réussiras.
14.ainsi disait les Soufis
15.Dépense ta nouvelle et ancienne richesse à la recherche de son plaisir et suis rapidement ses instructions
16.Satisfais ton Cheikh même s'il t'inflige un mauvais traitement.Réalise qu'il t'a conduit à ce qui sera pour toi un bénéfice pour toujours.
17.Sois très conscient du temps (pour les services d'ALLAH).Evite la paresse afin de ne pas regresser (déclin spirituel).
18.Si tu es comblé de Graces(d'ALLAH),ne sois pas trop gai.Tu devrais aussi accepter le contraire(chagrin)quand il arrive. Les deux (grace et chagrin) sont tous d'ALLAH.En vérité ALLAH est à l'abri de tout blâme pour tout ce qu'Il fait.
19.Ne te plains pas beaucoup du mal que t'infligent les gens,comme si tu n'étais pas crée pour être éprouvé par de telles choses.
20.Des plaisirs te viendront des gens comme pour te tourner vers eux,alors que ton orientation c'est vers ALLAH.
21.Si tu es testé(mis à l'épreuve) avec des difficultés et des problèmes, sois patient.Soulagement et allégresse s'ensuivront bientôt. Chaque nuit est suivie d'un jour comme chaque difficulté d'une aisance. En vérité chaque difficulté est suivie d'un double soulagement comme cela a été rapporté par Ahmad du clan de Adnan.
22.Si tu comprends ce qui est susmentionne,tu seras toujours satisfait et content des jugements d'ALLAH. Si tu cherches quelque chose et que tu ne l'as pas,Celui qui l'a rejeté(ALLAH) sait pourquoi,alors que toi tu l'ignores.
23.Il empêche ce qui te nuira en dehors de sa Miséricorde.Ne blâme pas notre Seigneur pour tout ce qu'Il fait,sinon tu deviens maudit. Si les gens savaient comment Allah repand sa Grace sur nous,ils sauraient supporter toute difficulté avec allegresse.
24.Ne desire pas être honoré par n'importe quelle créature sans pour autant lutter afin d'être honorable au regard d'ALLAH.Ne le fais jamais.
25.Au lieu d'être content d'un don quand tu es favorisé,sois plutôt content du Donneur si tu es sage.
26.Ne méprise pas un compagnon musulman et ne remarque pas les défauts des autres(saches que)tes propres défauts sont connus des autres.
Bon nombre d'entre eux habillés en haillons,couverts de poussière,quand il font un serment au nom d'ALLAH,sont exaucés ,comme cela a été repporté.
27.N'inflige pas un mal à un musulman,même s'il est manifesté qu'il t'a offensé.Essaie toujours de pardonner tes offenseurs.
28.Certainement,cette créature(à qui tu es entrain de faire du mal)est un serviteur d'ALLAH. Oh mon frère ne fais pas de mal à un serviteur d'ALLAH.Il ne te plaira pas qu'on fasse du mal à ton propre serviteur(même s'il est en faute).Donc tu devrais craindre ALLAH et penser à LUI.
29.Sois toujours chagriné par tes péchés et souviens-toi aussi bien de la mort que des enquêtes qui t'attendent après la mort. Sache qu'il est indispensable que tu cherches d'abord le savoir et demeure dans les règles divines.
30.Je jure sur ma vie que la connaissance est le guide de toute les actions,comme cela a été rapporté par TA-HA,le meilleur de tous les prophètes.
31.Oh ! toi qui suis le chemin spirituel du «Tassawouf»,obtiens quatre(4)type de connaissance:
32.Le premier est divin,
33.Le second est de savoir ce qui est lie à l'adoration(d'ALLAH)qui mène à la certitude,
34.Le troisième est de connaître les états d'esprit:les tromperies,les tours et les maux.
35.L'esprit a son propre défaut,de même que l'âme.
36.La vie aussi a ses propres faiblesses et sans aucn doute.
37.Sois vraiment discipliné pendant ton voyage spirituel(avancement)parce que c'est la porte du succès de chaque voyageur spirituel.
38.Tu devras craindre ALLAH tout le temps et être humble.Tu ne perdras pas ton respect en étant humble.
39.La connaissance,la richesse et la fertilité se présentent avec des signes de rabaissement .Exemple:les noms avec des accents situés en bas (en arabe)
40.L'ignorance,la pauvreté et la stérilité en vérité, se présentent avec des signes d'élévation .Exemple:les noms avec des accents situés au-dessus des premières lettres (en arabe)
41.Ce qui est susmentionné constitue des signes de reflexions si tu es sage.Essaie de raisonner et tu comprendras.
42.L'eau courante ne s'arrête et ne stagne jamais sur une colline,ni sur les sommets des arbres.
43.Ne sois pas satisfait de toi même(Nafsou),ne lève pas les yeux sur les autres et ne crains rien d'autre sinon ALLAH
44.Oh ! mon frère,ne sois pas arrogant,ni méchant et évite de te montrer.Dirige toujours ton esprit vers ton Seigneur(ALLAH).
45.Le fait d'être arrogant à cause de la connaissance ou de la noblesse de naissance,de la compagnie sociale ou de l'acte d'adoration, est détestable.
46.Le péché commis qui apporte l'humilité a une personne est meilleur que l'acte d'adoration qui le pousse à être arrogant.
47.Tu ne peux pas t'empêcher de poser des actes blâmables à condition que tu te soumettes à ton Cheikh qui connait ALLAH.
48.Demeure strictement dans l'enseignement des Cheikh si tu veux vraiment atteindre la haute gloire
Le meilleur des Cheikh à suivre parmi tous est notre guide Tijâni ,le Prestigieux .Il est le lien entre ceux qui connaissent Dieu et la source(de leur connaissance) et le soleil (qui illumine)
49.Et le meilleur des «Tourouq» est aussi la sienne sans aucun doute
50.IL est interdit de combiner cette tariqa avec une autre .Celui qui prêche pur cela est un perdant dans l'Au-delà.Quiconque dit cela a menti et a fabriqué un serment falsifié contre Allah (le tres Haut ,le Tout Puissant) .je confirme avec insistance que ce Wird se suffit a lui même. Tu devrais te concentrer à la récitattion du Wird de cette Tariqa .Alors je jure (sur ma vie) que tu seras guidé et atteindra ton but(ALLAH).
51.Continue de réciter les implorations ,« salatoul fatihi » et « Allahoumma aleyka mouhawali » (pour l'obtention spirutuelle)
52.En plus de ce qui est mentionné en haut,tu devras réciter les autres prières préparées(collectées) par les autres érudits de cette tariqatou Tijaniyya si tu es capable de les garantir.Mais les prières spéciales (Sirris) ne sont pas facilement obtenues,sinon avec beaucoup de lutte et en restant avec eux.
53.Mais au-dela de cela ,tu persisteras sur la recitation de tout ce qu'il t'a donné et en observant strictement les conseils reçus.Oh toi a dont l'existence est dissoute en Allah ,évite de discuter avec les camarades quand tu es assis avec lui (TOn Cheikh).
54.Si tu le fais ,n'espère pas obtenir des secrets divins ,comme ils ne sont pas obtenus en public.
55.Si tu restes avec lui,tu corrigeras définitivement tous les défauts .En vérité ,tu gagneras de lui(Ton Cheikh) quelques lumières puissantes dans l'esprit.
56.C'est certain avec les hommes d'Allah.Ainsi,réveille-toi.Quiconque ne connait pas la vraie connaissance du bienfaisant(Allah) sa vie est entravée pour toujours.
57.Allah a dit:« je n'ai crée ces êtres pour qu'ils me servent.» Service: signifie ici : « qu'ils devraient me connaître».
58.Ne relâche pas tes efforts en cherchant la connaissance d'Allah et tu verras alors les merveilles d'être auprès du Bienfaisant. Allah se manifeste toujours de toute chose ,sur toute chose et avec toute chose,avant et auprès toute chose,pour toujours. Si tu souhaites augmenter ta foi alors fais un repenti sincère et sois droit.
59.Ne hais jamais un musulman ,ne te fâche pas contre lui ,à moins qu'il offense la totalité des lois divines. Observe constamment les prières nocturnes ,supporte la faim ,nourris-toi de ce qui est légal(Halal) et pur,et prends acte des interdits
60.Conseille toujours les autres de le faire .Garde le silence ,aie de la courtoisie vis-a vis des gens d'intelligence(Soufis) et de bonne conduite parmi tes amis.
61.Une personne se promènee avec son meilleur ami en croyance.Si l'ami est bon ,elle aussi le sera.Si l'ami est comme un animal,elle aussi le sera.
62.Rappelle-toi le plateau( pour péser les actes) ,le déploiememt du livre d'enregistrement ,et ce que «Jahim » (feu de l'enfer) contient en terme de châtiment perpetuel. Et souviens-toi de ce qui est au paradis ,comme les belles femmes ,les bons voisins et les maisons convenables.
63.Continue d'observer les services qui éradiquent les péchés .Le plus certain d'eux est la Salat de ce Khoutboul Cheikh Tijani (raa).
64.Parmi eux,il y'a la récitation de: « Mousabiatou Ashara » ,l'imitation de celui qui appelle(Adhan) a la prière.Ainsi, prends acte de cela.
65.Il y a diverses prieres dans la Tariqa mais la salate occupe une plus haute position.
66.«Salatoul Tasbihi» en est une récitation de la «Tasbihi » aussi bien que la lecture du Coran en est une autre.Sois assidu à ces activités. Deux rakas exécutées en secrets et aller à la mosquée éradiquent tes péchés.
67.Exécuter les ablutions proprement ,guider l'aveugle ,assister tes frères en resolvant leurs problèmes et autres actions généreuses.
68.Méditer beaucoup sur Dieu comme si tu comptais les vagues de la mer dans la méditation.
69.Serrer la main aux caramades sont des avantages que tu ne dois pas rater.Vivre dans la vie islamique ,jeûner le mois de ramadan et prier pendant les nuits de ramadan constituent tous des éradiqueurs de péchés.
70.Aller en pélerinage à la Mecque et à Medine ,exécuter le petit Hadj(Oumra),offrir de l'aumône secrètement avec de l'argent obtenu loyalement.Cest un clair « Sadaqa ». Enseigner aux petits enfants tout le Coran ,prier en public tout le temps.Tout cela est aussi mentionné dans le Livre (comme éradiqueur de péchés).
71.Ici,il y a de mauvais actes qui durcissent le coeur ,empêchant ainsi la crainte d'Allah.Parmi elles,le fait de se montrer(ostentation) est pire.Etre comique ,médisant,avoir de la mauvaise compagnie ,l'indécence,la calomnie et le mauvais penchant.
72.Evite de suivre toujours tes intérets, de te tourner vers l'amour de ce monde et ses matériels qui scintillent.
73.Reste à la maison et évite beaucoup les discussions publiques ,ne t'intéresse pas aux discussions inutiles et ne te dispute pas avec les autres.
74.Evite de faire étalage des fautes et erreurs des autres .Essaie de te mettre en dehors de ça avec toute ta force.
75.Donne de l'argent en aumône pour l'amour de Dieu ,rends visite aux tombes des frères musulmans (et prie pour eux) sans limite.
76.Evite de jurer ! à moins que tu n'aies un autre moyen.tu devras laisser les choses au compte de la volonté d'Allah à chaque fois que tu jures.
Je conclus mon conseil à mes freres ,bref comme ça ressemble à une mode de cette époque
77.j'ai donné à ce poème le titre:« ROUHOU ADAB » parce qu'il contient de la sagesse et une bonne éducation.
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Sidi Bar-Hamou (raa):Sa Bibliographie
12/10/2008 21:40
Salamu'Alaykum,Cher(es) Talibés Baye !
Voici la liste de quelques œuvres littéraires de notre vénéré Maître Mawlana Cheikh Al Islam El Hajj Ibrahima Niass(raa) :
- « Rouhoul Adab », écrit à l'âge de 21 ans Traduction de ce poème en français
- «Tahni'atou Rabih », ou Nostalgie du mois de Rabi : le mois de naissance du Prophète de l'Islam Mahomet ou Muhammad Taniyyatou ou Eloges du mois de l'anniversaire du Prophète Traduction de ce poème en français
- « Noujoumoul Houda », démonstration que le Prophète Mahomet est la meilleure créature d'Allah, avec Coran et Hadiths à l'appui.
- «Tanbihoul Azkiyya », démonstration que le Saint Cheikh Ahmed Tijane est le Sceau des Saints de tous les temps avec paroles des saints antérieurs sur ce sujet.
- « Rafhoul Malam », démonstration sur le fait de prier avec les mains sur la poitrine avec une mention spéciale sur ce phénomène qui est l'acte le plus sûr, avec Coran et Hadiths à l'appui.
- «Seyroul Qalb », dernier poème écrit par le Cheikh Al Islam Hajj Ibrahim Niass At-Tijani Al Kawlakhi As-Senghali
- « Kaashifoul Ilbass », œuvre sur l'obligation de suivre le détenteur de la Gnose Spirituelle et éclaircissement sur les points sombres des paroles soufies antérieures.
- « Dawawina Sitta », recueil de six diwans sur l'éloge du Prophète, de Cheikh Ahmed Tijan, de ses muqaddams, conseils et énigmes soufis destinés aux disciples versés dans la marifa.
- « Djamihoul Djawamihou », recueil de poèmes pareils au dernier sur l'éloge du Prophète, de Cheikh Ahmed Tijan, de ses muqaddams, conseils et énigmes soufis destinés aux disciples versés dans la marifa.
- « Rihlatoul Konakri », poème sur son voyage à travers la sous-région : Guinée, Sierra Leone, Liberia, Ghana, Nigeria pour propager l'Islam et la voie Tijane et inviter les grands saints de cette sous région à boire la liqueur de la connaissance divine.
- « Djawahirou 'rassa'il », structuration pareille à Djawahiroul Mahani : missives, réponses à des correspondances, khoutoub, explications de certains versets, hadiths et paroles soufies, litanies...
- De nombreux ouvrages de polémique et d'apologie défensive.
- « Sirrou Akbar » (Le plus grand secret) un des livres les plus ésothériques du Cheikh (r). C'est un peu comme les Foutouhat d'ibn al 'Arabi (r) bien quece dernier s'axe sur la wahdal Woujoud (l'Unité existencielle(de l'Etre)".
- Cheikh Ibrahim (r) a écrit 75 livres en tout !
Paroles de Baye Niass(raa)
Cheikh Ibrahim consacra un poème religieux de 2 972 vers à la gloire du Prophète, intitulé :«Tayssir El Wussu Ila Hadratu Russul », dont voici quelques extraits traduits :
- « J'ai passé la nuit entière en veillant et en priant au souvenir de celui qui a été excellent du début à la fin de son existence »
- « J'ai défié cette nuit-là les tourterelles qui gémissaient, tandis que la nuit entière les voisins dormaient et que mes paupières voyaient passer des torrents de larmes de passion »
- « J'ai déposé harmonieusement des perles, des mots pour exalter ses qualités »
- « Qu'elles sont belles les qualités de la pleine lune, telles que des perles précieuses soigneusement enfilées dans un collier »
- « C'est grâce à lui que les prophètes ont reçu la faveur que l'on sait. Il est la parure des Assemblées prophétiques. Donc vénère-le, exalte-le ! »
- « Et il restera un messager qu'on exaltera jusqu'à la consommation des siècles »
- « Tout le monde dort paisiblement la nuit tandis que Ibrahim Niass est mis à l'épreuve dans son amour pour Mouhamed le meilleur des hommmes, la source de la splendeur »
- « Si vous me demandez qui est mon ami et mon maître, je vous repondrai que c'est Taha, ami de Dieu, pas un autre, pas un autre »
- « Il est de teint clair et les nuées s'abreuvent des ondées de son visage, grâce à lui la nuit de l'ignorance qui était si obscure s'est illuminée »
- « Le meilleur dont le maître du Trône nous a fait, c'est de nous avoir envoyé Taha, Mouhamad. Il est miséricordieux divin ; Dieu est miséricordieux. Combien il est généreux »
- « Mes temps, mes œuvres, je les consacre en prières et en louange pour exalter si bien que je suis devenu une nouvelle lune »
- « J'ai démoli ce qu'ils (ennemis) avaient construit et je jure sur la prophétie de notre Seigneur Mouhamad qu'ils n'atteindront pas leur but »
Autres paroles de Baye dans la Rihlata Konakria:
- « J'ai voyagé sous l'autorité de Latif vers Kankan et c'est là-bas où j'ai reçu le grade de Kun-Fa-Yakun »
- « Je suis le Khalife de Cheikh Ahmadat'Tijani(raa), grade que j'ai reçu de Cheikh Ahmad Al Tijani lui-même qui a pour ancêtre Ad-Naan »
- « Tous les hommes de mon époque vivront sous les honneurs, sauf ceux qui critiquent mon chemin »
- « Que la part de mes disciples ne soit pas les pelures mais la plantule »
- « À l'évidence, Allah m'a créé pour résoudre les problèmes. Il m'a confié le secret des secrets »
- « Le sceptre de Cheikh Ibrahim Niass est celui de Cheikh Ahmad Al Tijani qu'il a reçu à Fez »
- « Soyez heureux, jai en main le sceptre de Cheikh Ahmad Al Tijani et d'autres choses que je ne pourrai pas divulguer. En ce qui me concerne, je garde des secrets de hautes valeurs »
- « Vous qui voudrez voir Cheikh Ahmad Al Tijani, je dis face à face : cela n'est possible que chez Barham, vous le verrez en chair et en os »
- « Mon intention est de vivifier la Sunna du Prophéte ainsi que la Tariqa pour les générations à venir »
- « Priez comme vous m'avez vu prier, dixit le prophète Mohammad (saw) »
- « J'ai atteint mon paroxysme dans mon berceau et j'ai devancé les exégètes »
Cheikh Baye (raa) a également dit : « mon intention est de faire revivifier la sounnah du prophète (saw) et l'enseignement de la Tariqa Tidjanie (dans sa profondeur) ». Il (raa) a dit : « Mon unique modèle dans la Chari'a est le prophète (saw) et je n'en ai aucun autre dans ce domaine et mon unique maître dans la tariqa est Cheikh Ahmed Tidjani (raa)et j'en n'ai pas d'autre.»
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Quels Enseignements peut-on tirer des TROIS TYPES D'ADORATIONS
12/10/2008 21:38
Assalamu'alaykum,chers Talibés Baye !
Méditons sur « LES TROIS TYPES ADORATIONS» pour cerner les subtilités qui s"y accrochent !
A la question : Que signifient les dimensions suivantes:
« îbâda », « abûdiyya » et « abûda »?
Cheikh Ibahima Niass(raa)répondit:
Le « îbâda» est l'adoration de l'esclave destiné à Dieu.
(L'adorateur de ce niveau s'appelle « muta'abbid » est celui qui s'adonne à l'adoration ! )
Le «abûdiyya» est l'adoration que l'esclave accomplit par Dieu.
(L'adorateur de ce niveau s'appelle « âbid », celui qui essaie de réaliser l'adoration)
Le «abûda» est l'adoration que l'esclave accomplit dans Dieu.
(L'adoration de ce niveau s'appelle « äl-abd », le gnostique)
Ou encore : -Le « Îbâda » est la pratique de la loi extérieure (charî'a)
-Le « abûdiyya » est le cheminement dans
la Voie (suluuku äl-tarîqa)
-Le « abûda » est la contemplation de
la Réalité.
Ou encore :
-Le « îbâda » est l'œuvre du voilé.
-Le « abûdiyya » est l'œuvre de l'aspirant.
-Le « abûda » est l'œuvre du gnostique.
Ou encore :
«-Le « îbâda » est l'acte des gens de droite. (açhâb äl-yamîn)
-Le « abûdiyya »est l'acte des rapprochés (äl-muqarrabîn).
-Le « abûda » est la station de ceux qui l'emportent (äl-sâbiqîn) »(Ste56/V:1-16).
Ou encore :
«-Le « îbâda »est l'œuvre de celui qui se manque à lui même.
-Le « abûdiyya » est l'œuvre du modéré.
-Le « abûda » est l'œuvre de celui: qui l'emporte au concours du bien. » (Ste35/V:32)
Ou encore :
-Le « îbâda » est l'adoration du savant.
-Le « abûdiyya » est l'adoration du saint vertueux.
-Le « abûda » est l'adoration du gnostique.
Ou encore :
-Le « îbâda »est la station de : « C'est Toi que nous adorons » (Ste1/V:4)
-Le « abûdiyya » est la station de: « C'est Toi dont nous implorons le Secours » (Ste1/V:1)
-Le « abûda » est la station de l'effacement dans le témoignage de La réalité; la vérité se montre à elle même sans Dhikr.
Ou encore :
-Le « îbâda » est l'œuvre des membres extérieurs (jawârih)
-Le « abûdiyya » est l'œuvre du cœur (qalb)
-Le « abûda » est l’œuvre de l’esprit (rûh)
On peut aussi dire :
-Le « muta'abbid » est un lauréat dont la récompense est le paradis
-Le « âbid » est favorisé particulièrement par sa promiscuité de Dieu.
-Le « abd » reçoit un satisfecit, l'agrément, [âme satisfaite] et ses cadeaux sont le taçrîf [la disposition] et le khilâfa [l'Intendance de Dieu sur la créature].
Le gnostique, l'Imam äl-buçayrî(raa), a dit, à propos de son maître Abu äl-abbas äl-marsî (raa):
« Dis à celui qui essaie de se rapprocher de sa station
Que le « muta'abbid » n'est pas comme le « abd ».»
On peut aussi dire que :
-Le « îbâda » est le droit de la « ülûhiyya »
-Le «abûdiyya »est le droit de la « wahda »
-Le «abûda »est le droit de la « ähadiyya »
Le prophète (PSL) fait référence à cette dernière station dans le hadith:
<< Ni Ma terre ni Mon ciel ne me peuvent me contenir; mais le cœur de mon esclave (abdî) croyant peut me contenir>>. Quand la « abûda » est sincère, la « ähadiyya » s'y manifeste et Elle devient elle et elle devient Elle. La « khilâfa » devient possible et le « abd »devient l'Esclave de l'Essence (bdu äl-zât) et la louange de l'Essence (hamdu äl-zât). Il devient <<très prévaricateur, très ignorant>> (Ste33/V:72)
Retenons les rennes de la plume, par politesse avec l'Enceinte Scellée, … (de peur de dévoiler ce qui est réservé aux initiés! )
Quant à la question sur le « ilmu äl-yaqîn » (science certaine ou science de la certitude), le « aynu äl-yaqîn »(La vision certitude) et le « haqqu äl-yaqîn » (l'expérience vécue de la certitude), je dirais:
« La science certaine (ilmu äl-yaqîn) est la foi de l'esclave voilé (mahjûb) que Dieu est unique dans Son Essence, dans Ses Attributs et dans Ses Actes.
La vision certaine (aynu äl-yaqîn) est la foi du serviteur qui est immergé dans la contemplation (muchâhada) que Dieu est unique, qu'il ne subsiste rien avec Lui, mais qui a encore le sentiment de son extinction.
L'expérience de la certitude (haqqu äl-yaqîn) est la perdition totale du serviteur (äl-abd) dans l'Existence Absolue, de sorte qu'il ne lui reste aucune sensation, ni de lui-même ni de son anéantissement.
La science certaine (ilmu äl-yaqîn) est l'anéantissement du serviteur dans les Actes de Dieu.
La vision certaine (aynu äl-yaqîn) est l'anéantissement du serviteur dans les Attributs de Dieu, ou dans Son Essence mais avec le sentiment de son anéantissement.
L'expérience de la certitude (haqqu äl-yaqîn) est l'anéantissement dans son anéantissement.
La science certaine (ilmu äl-yaqîn) est la foi du serviteur ordinaire (äl-awwâma) derrière les voiles.
La vision certaine (aynu äl-yaqîn) est la vision du serviteur de la réalité de l'unicité de Dieu avant son anéantissement total. Dieu dit à cet effet <<Puis vous le verrez avec l'œil de la certitude >> (Ste102/V.7).
Dieu(swt) dit [aussi] : << Alors, hôtel dans une eau bouillante, et précipitation dans l'enfer-«Jahîm ». Oui, la vraie certitude, c'est cela. >> (Ste56/V:93-95).
Dieu(swt) décrit la vision [de l'enfer] par le terme « aynu äl-yaqîn » et la combustion dans l'enfer par « haqqu äl-yaqîn ». Il s'en suit que le « ilmu äl-yaqîn » est la station des ordinaires, que le « aynu äl-yaqîn » est la station des particuliers et que le « haqqu äl-yaqîn »est la station des élus parmi les particuliers.
Tu pourras dire ,aussi simplement, que le « ilmu äl-yaqîn» est la station de l'Ïslâm, que le « aynu äl-yaqîn» est la station de l'Ïmân, et que le « haqqu äl-yaqîn» est la station de l'Ïhsân
<< Quoi ! Y a-t-il autre salaire à la bienfaisance [Ihsân], que la bienfaisance>>(Ste55/V:60)
En résumé, quand le serviteur, s'anéantit dans les Actes Divins, c'est-à-dire, sait avec certitude qu'il n'y a d'autre Acteur en dehors de Dieu, il connaît de science certaine (ilmu äl-yaqîn). Quand le serviteur, s'anéantit dans les Attributs Divins, c'est-à-dire, sait avec certitude qu'il n'y ni vivant ni aspirant ni entendant ni voyant ni parlant en dehors de Dieu, il accède à ce moment à vision de la certitude (aynu äl-yaqîn).
Enfin, quand il sait que <<Il n 'y a …>>, il a déjà accédé au « haqqu äl-yaqîn »
Dans le secret, il existe des secrets subtils et fins pour lesquels notre sang serait versé si nous les dévoilions
O que de secrets substantiels, si je les dévoilais ,On me confondrait avec les adorateurs de faux dieux
Des musulmans verraient juste l'écoulement de mon sang,et ils verraient le plus ignoble de leur acte comme bon.
Je finis ici ma réponse condensée à cause du manque de temps et des nombreuses occupations.
Wallâhu'Alam (Seul Dieu sait) !
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Commentaire de Houwa (15/10/2008 17:41) :
Que Dieu nous élève en ces dimensions pour faire de nous des esclaves de sa
louange et de son essence !
wa salam
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