Les formes et le sens :

Une chose « vide » de Dieu n’existerait pas. Si donc le monde a une réalité, c’est en tant qu’œuvre divine et c’est par cette œuvre que nous appréhendons La Réalité. Par cette omniprésence, tout est « signes » à qui peut voir.

 Ainsi, quand nous admirons la nature dans sa grandiose beauté, nous pouvons entrevoir la Beauté divine. On ne peut regarder directement la lumière sans être aveuglé, c’est la vision des choses et des couleurs qui nous la révèle et nous donne une perception de la lumière spirituelle ; et quand bien même serait-on aveugle des yeux, les sens corporels sont encore des lumières qui nous permettent de saisir les choses : par l’audition , le toucher, l’odorat… qui vont nous donner un aperçu des réalités spirituelles. C’est par les formes que nous viennent les éclairs de clairvoyance sur le sens des choses.



« Les formes révèlent le sens profond et l’expliquent, car tout le monde ne parvient pas au sens et ne voit pas la beauté du sens. La forme voit la forme et l’âme voit l’âme. Donc, il est nécessaire de revêtir d’une forme le sens, afin que ceux qui ne connaissent que la forme découvrent l’existence du sens et croient un peu à ce sens. Les cieux ont été créés sous un aspect très élevé, afin de faire comprendre ce que sont les hauteurs de l’âme.

Il y a des cieux dans le royaume de l’âme
Qui gouvernent le ciel de ce monde !

Donc, puisque l’élévation des cieux est attribuée à l’âme et est sans qualifications, son hauteur est au-delà des mesures de l’espace. Elle est spirituelle. Il en va de même quand tu dis : "Cet homme est supérieur à tel autre homme." Cette supériorité ne dépend pas de l’apparence, elle dépend de l’estime, de la valeur, du degré de la perfection. C’est comme quand tu dis : "Le dinar est supérieur au dirham." Sa supériorité ne dépend pas de la forme, mais de la valeur et du prix. Si on place le dirham sur la terrasse d’une maison, et le dinar au-dessous de la terrasse, le dinar demeure supérieur et le dirham inférieur, car la supériorité ne dépend pas de la forme.
Comme dans le monde spirituel et sans qualifications, il y a des hauteurs abstraites, et ceux qui ne s’en tiennent qu’à la forme ne sont pas capables de les apercevoir. C’est pourquoi l’élévation du ciel symbolise ces hauteurs afin qu’on sache ce qu’est la hauteur. De même, la terre est un symbole qui permet de comprendre le bas. S’il n’existait pas de haut et de bas dans le monde abstrait, ces deux dimensions n’existeraient pas dans le monde matériel….De même, les prodiges et les miracles se présentent sous une certaine forme. Ils sont destinés à ceux qui nient et ignorent les miracles et les prodiges purement spirituels.

Donc, ces prodiges apparents sont destinés aux faibles qui ne peuvent parvenir à comprendre les prodiges spirituels. Ainsi le déluge de Noé, qui a pris forme, symbolisait un des déluges de l’âme ; la métamorphose et l’engloutissement dans la terre provoqués par Dieu symbolisent des phénomènes dans le monde des âmes. Les âmes de cent mille personnes, grossières et de mauvaise conduite, qui s’opposaient aux commandements de Dieu et manquaient de soumission envers Lui, ont été métamorphosées. Cette métamorphose de l’âme n’est pas perceptible à tous. La métamorphose de la forme a été rendue apparente afin que ceux qui ont une vision faible et qui ne voient que la forme comprennent tout de même un petit peu et qu’ils sachent ce qu’est la métamorphose de l’âme. Donc, tout ce qui a pris forme, soit bon, soit mauvais, est fait pour ces abstractions qui existent dans le monde invisible, de telle sorte que les gens attachés à la forme perçoivent une partie de ces abstractions. Les arbres, les jardins, les eaux vives sont comme une effluve du paradis spirituel , et les beautés apparentes, c’est-à-dire les jeunes gens et les femmes, témoignent aussi de l’existence des houris. La paix et la joie sont un indice des joies et de la paix de l’autre monde.
« Dis : les biens de ce monde sont peu de choses » (Coran)

(Sultân Valad « Maître et disciple »)


Et c’est ainsi que « tous ce que les Prophètes apportèrent de sciences est revêtu de formes accessibles aux plus communes capacités afin que celui qui ne va pas au fond des choses s’arrête à ce vêtement et le prenne pour ce qu’il y a de plus beau, tandis que l’homme de compréhension subtile, le plongeur qui pêche les perles de la sagesse, sait indiquer pour quelle raison telle Vérité divine se revêtit de telle forme terrestre ; il évalue le vêtement et l’étoffe dont il est fait et reconnaît par lui tout ce qu’il recouvre, atteignant ainsi une science qui reste inaccessible à ceux qui n’ont pas la connaissance de cet ordre.
Dès lors que les Prophètes, les Envoyés et leurs héritiers savent qu’il y a dans le monde et dans leurs communautés des hommes possédant cette intuition, ils s’appuient en leurs démonstrations sur un langage concret, également accessible à l’élite comme à l’homme du commun, en sorte que l’homme d’élite en tire à la fois ce qu’en tire l’homme du commun et davantage, selon la mesure où le terme d’ «élu » (khâçç) s’applique réellement à lui et le distingue de l’aveugle, et c’est là (par cette compréhension intuitive) que les savants de distinguent les uns des autres ».

(Ibn ul-‘Arabî « La Sagesse des Prophètes », Albin Michel)

Beau sujet de méditation !

Ne m'oubliez pas dans pieuses pensées !

wa salam

La Tradition, étymologiquement, signifie transmission et n’a rien à voir avec certaines coutumes puisqu’elle désigne une transmission spirituelle, une « participation aux réalités de l’ordre principiel, "participation" qui, en effet est précisément assurée par la Tradition sous toutes ses formes, puisque c’est là ce par quoi l’humanité est mise en rapport effectif et conscient avec ce qui lui est supérieur » (1) .

Cette source intemporelle qui se perpétue dans le temps et vient l’illuminer, constitue la Doctrine Sacrée.

La révélation prophétique, doctrine sous forme révélée, est un phénomène répétitif, vérifiable historiquement, venant de personnes parfaitement saines, d’une intégrité sans soupçon. Ce sont des hommes dans leur plus haute perfection physique, psychique et spirituel. C’est par eux qu’il nous est dispensé la nourriture solide. (2) Le message qu’ils transmettent, embarcation lumineuse vers Dieu l’Unique, nous enseigne comment œuvrer pour accomplir notre vocation.
La religion qui en est une application formelle est comme le rayon du soleil qui nous happe, ce « fil » qui nous remémore le lien du monde à Son Principe et nous relie à notre Créateur. C’est par elle et par la pratique des rites, véritables symboles agis, que se maintient une ouverture vers les réalités spirituelles qui ne sont pas une dimension abstraite et imaginaire mais notre ancrage au plus profond de la Vérité, notre seule Réalité. Elle ne peut être remplacée, rien ne peut la remplacer. (3)

D’origine non humaine, remontant donc plus haut et plus loin que l’humanité, elle n’est, ni une philosophie, ni une idéologie qu’on prendrait ou qu’on laisserait au gré de son penchant. Son symbolisme, totalement adapté à notre nature, est le seul moyen efficace pour désamorcer le mouvement centrifuge. C’est la pire des illusions de l’ego –et nos désirs illusoires ne sont que vent- de croire qu’on puisse s’en exempter. On ne peut être universels que par l’Un. Même avec des bons sentiments et des bonnes intentions, sans religion, on n’est pas au-dessus des formes, mais en dessous. Dieu a dit : « Il n’y a de prière qu’avec le cœur », mais c’est en se courbant et en se prosternant qu’on en retire le fruit. Un arbre ne pousse pas si on ne sème que l’amande du noyau.

Chaque nouvelle Révélation est comme une nouvelle création qui redonne à une nature déchue sa dignité originelle. Au Paradis, l’homme contemplait Dieu dans son Unité et Sa Proximité ; par sa chute, il est devenu oublieux. La diversité des religions qui est la même Vérité providentiellement adaptée à la compréhension d’hommes différents en des temps et des lieux différents apporte une direction qui le fixe et l’élève dans la remémoration de sa patrie primordiale. Chaque Message divin est une réaffirmation de l’Unité, pur monothéisme, dont on s’éloigne par la perte du fil conducteur et qui opère une redressement, un rééquilibrage.


(1) Aperçus sur l’initiation p. 63, René Guenon, (Etudes traditionnelles )
(2)« L’homme ne vit pas seulement de pain mais de tout ce qui sort de la bouche de Dieu » St Matthieu IV,4 et Deutéronome VIII,3. De même le Coran est « le festin de Dieu » selon un dit du Prophète Muhammad (saws).
(3) La Réalité est la Réalité ; notre incapacité à La concevoir ou notre prétention à La remettre en cause ne sauraient L’affecter. En parlant symboliquement du soleil et de la lune, Confucius disait : « Qui voudrait se couper de leur lumière n’affecterait nullement le soleil et la lune, il montrerait seulement qu’il ne connaît pas ses propres limites. » C’est l’erreur de celui qui voit le monde comme coupé de Dieu. C’est par cette pensée profane que la religion est rejetée ou qu’elle prend l’aspect d’une vague religiosité sentimentale, à sa convenance, une pratique parallèle dissociée de l’existence.


Calligraphie : "Au Nom de Dieu, le tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux"

Les spirituels de l’Islam ont beaucoup médité sur le hadith qudsî où Dieu dit :

"J’étais un trésor caché,

j’ai aimé à être connu,

j’ai alors créé le monde ".

Par ailleurs, le Coran affirme que Dieu n’a créé les hommes que pour qu’ils l’adorent.

L’homme aspire donc, à connaître Dieu qui est la finalité même de la création, le pilier central en étant la prière rituelle en tant que modalité d’adoration. En effet, le Coran emploie le même terme " salât " ( traduit par " prière ") aussi bien pour désigner l’office accompli par le musulman cinq fois par jour que la prière divine par laquelle Dieu, dit le Coran, " est Celui qui prie sur vous ainsi que Ses anges, afin de vous faire vers sortir des ténèbres à la lumière " (Coran, XXXIII, 42).

Pour les mystiques, ce passage " des ténèbres vers la lumière " désigne le processus d’une connaissance par laquelle l’orant est amené à réaliser, à travers sa propre prière, le vécu et l’aspiration du divin à être connu.
La prière de chaque être n’est alors que cette aspiration de l’âme à rejoindre son principe divin. Elle le rejoint dans la mesure où Il se dévoile à elle au sommet de son aspiration intérieure. Bien que cette conscience ne soit vraiment réalisée que par ceux qui ont atteint les hauts degrés de la sainteté, chaque être a une prédisposition essentielle à recevoir cette connaissance, celle de la " forme " du divin telle qu’il peut le concevoir.


Image : "l'ouvrante", première sourate du Coran.