Les âmes des prophètes, des saints, des croyants sont les rayons du soleil de l’Essence divine….. Il a créé les édifices des corps à partir de l’eau et de l’argile, qui sont les ténèbres ; puis Il fit présent de Sa lumière à cette création faite de ténèbres, et la répandit sur elle. De même que le soleil dans le ciel répand sa lumière sur les villes, les palais et les maisons, et de même aussi que le soleil dans le ciel se déplace d’une maison du Zodiaque à une autre et que ses rayons le suivent dans ces maisons ; quand le soir arrive, il se couche à l’occident, et les rayons de sa lumière, qui s’étaient étendus dans les maisons comme les branches d’un arbre, se couchent avec lui. Il en est ainsi pour les âmes des saints (awlya) qui sont les rayons du soleil éternel. Bien qu’ils brillent dans les maisons des corps et le emplissent de lumière, ils sont unis au Soleil éternel.

«Je suis le rayon de ta lumière, ô Soleil !
Uni à toi, partout où tu me projettes.
Dans le monde des ténèbres, ô toi, Soleil de l’âme
Je brille comme un clair de lune.»

La clarté de la lune provient, elle aussi, du soleil. En réalité, l’éclat de la lune est aussi l’éclat du soleil. Mais puisque les chercheurs de Dieu ne peuvent pas supporter la lumière du Soleil de la Majesté divine et n’en ont pas la force ( la montagne non plus n’a pu la supporter: « Lorsque Son Seigneur Se manifesta sur le Mont, Il le mit en miettes » -Cor. VII, 143- Elle se réduisit en parcelles et en poussière « Et Moïse tomba foudroyé ») le soleil de Dieu remplit de la lumière de sa beauté et de sa majesté les âmes des prophètes et des saints qui ont été courbés et affaiblis par amour pour Lui. Puis Il les envoya pour guider les créatures. Pour cette raison les corps perçoivent cette lumière et sont capables de la supporter.
Dans les ténèbres du monde contingent et de la corruption, par la clarté de cette lune, les créatures distinguent le chemin de l’égarement du chemin de la bonne orientation et le reconnaissent. Ils discernent le mal et le bien.

Les astres du ciel sont pareils aux disciples autour du Maître qui est le Soleil éternel, et ils tirent de lui leur lumière :

« Mes compagnons sont comme les astres ; quel que soit celui que vous suiviez, vous serez bien guidés » (Hadith)

[…] Les astres sont comme les disciples et les croyants, qui sont tous remplis de la lumière du soleil..... les saints sont comme la pleine lune et sont devenus les coupes emplies de la lumière du Soleil de la Majesté, et les vicaires (califes) éternels de Dieu. « Je vais établir un lieutenant sur terre » (Cor. VII,30)

Je ferai apparaître sur terre un lieutenant ; bien qu’il emprunte la forme d’un lieutenant terrestre, en réalité il est un lieutenant céleste. Sa forme corporelle, composée d’eau et d’argile, est la Qibla (orientation) des terrestres. La beauté sans forme de l’âme et du cœur est le vicaire des célestes.
Pour cela Dieu a donné aux anges, qui sont célestes, cet ordre : « Prosternez-vous devant Adam » (Cor. II, 34) et les anges se prosternèrent tous ensemble. Tous les anges se soumirent à cet ordre et se prosternèrent. Le maître est le vicaire de Dieu sur terre et au ciel. Les habitants de la terre sont obligés de le suivre, et c’est pour eux une nécessité ; il en va de même pour les habitants du ciel.

Grâce au Prophète et à ses descendants spirituels (les maîtres), vicaires de Dieu, « ce qui est faux est séparé de ce qui est juste, ce qui est de travers de ce qui est droit, ce qui est mal de ce qui est bien,… Dans les ténèbres de la nuit, en l’absence de la pleine lune, c’est-à-dire du maître, tout était indistinct, le beau et le laid étaient pareils….L’autre monde et ce monde-ci sont ornés et parés par la personne du maître, vicaire de Dieu, et ils deviennent prospères grâce à lui. Toutes ses actions sont les actions de Dieu, comme la pleine lune qui répand la lumière du soleil…»

(Sultân Valad « Maître et disciple » -Kitâb al-Ma’ârif- Traduit du persan par Eva de Vitray-Meyerovitch).

Un homme parfait parcourait le chemin de Dieu(swt)!
Soudain, il traversa l’océan de l’existence.
Un seul cheveu de son existence était resté en lui :
Au regard du détachement, ce cheveu était comme un zonnar.

Un événement semblable arriva à Adam et l’erreur naquit dans son esprit, afin qu’après lui ses descendants, qui sont les prophètes et les saints, ne se sentent pas sûrs d’eux-mêmes, et qu’ils se consacrent sans cesse à se purifier. Et s’ils voient en eux-mêmes différents prodiges et « stations » spirituelles, qu’ils tremblent, et ne renoncent pas à leurs efforts et à leur peine....

Dès que les yeux d’Adam aperçurent la lumière pure,
L’existence et le secret des noms lui furent révélés.
Quand les anges virent la lumière divine qu’il reflétait, tous tombèrent prosternés devant lui.
Pour célébrer les louanges de cet Adam, et le qualifier,
Je resterais impuissant, même si je les répétais jusqu’au jour du Jugement.
Il connaissait tout  mais quand arriva le décret divin,
La compréhension d’une interdiction lui fit défaut.
Il dit : « Comme c’est étrange ! S’agit-il d’une prohibition de l’illicite ?
Ou bien est-ce destiné à me faire tomber dans l’erreur ? »
Quand cette dernière interprétation l’emporta dans son esprit,
son penchant naturel le fit se précipiter vers le blé.
Lorsque l’épine est entrée dans le pied du jardinier
Le voleur saisit l’occasion et s’empare en hâte des fruits.
Quand le jardinier revient à lui-même après cet égarement,
Il reconnaît le voleur sous dix déguisements
Il s’écrie : « Ô notre Seigneur ! Nous avons commis une faute, hélas !
Les ténèbres sont venues, et nous nous sommes égarés.
Le décret divin est comme un nuage qui cache le soleil,
Le lion et le dragon sont devant lui comme des souris.

Adam, qui avait possédé un si grand bonheur et qui avait abandonné un tel royaume et une telle souveraineté, fut exilé et devint misérable et privé de tant de trésors. Alors, il frappa à la porte, disant : "Notre Seigneur ! Nous nous sommes lésés nous-mêmes! " (Coran XCIII,1-2)

(Sultân Valad.)


“Or Adam recueillit de son Seigneur certaines paroles, le Seigneur sur lui S’était repenti, car Il est l’Enclin-au-repentir, le Miséricordieux
Nous dîmes : « Descendez-en tous !

 Quand vous viendra de Moi une guidance, alors qui suivra Ma Guidance...?Pour eux, point de crainte à se faire, n’ont plus qu’ils n’auront deuil .» (Coran, II, 37-38)



« Seigneur, devant toi me voici prosterné,
incliné devant ton infinie bonté,
dans cette oraison en vers je Te supplie :
« Donne-moi, Seigneur, le sens de la beauté ! »
Seigneur, devant Toi me voici prosterné.

J’étais innocent, pur comme la rosée,
Et comme le lys au début du printemps ;
Des hommes pervers à la langue mielleuse
Ont mis du poison dans ma coupe d’ivresse,
Alors que j’étais pur comme la rosée

Et ainsi, Seigneur, j’ai quitté Ton chemin,
Et j’erre à travers un désert ténébreux.
Hélas, la passion enchaîne ma raison,
A sa noire flamme elle l’a asservie
Et de Ton chemin je me suis éloigné.

[…]

Seigneur, devant toi me voici prosterné,
Que mon repentir agrée à Ta bonté ;
Dans cette oraison en vers je Te supplie :
« Donne-moi, Seigneur, le sens de la Beauté !
Seigneur devant toi, me voici prosterné ! »

La lumière, Source véritable de toute choses, racine de la foi et du monde, rayonnement qui donne à voir et qui imprègne tout, partout, et toujours, est le symbole de Dieu Eternel et Permanent, abondamment employé dans les Textes, la littérature et la poésie sacrée.

Les images de la lumière prises dans notre monde sont les astres et de ceux-ci, le plus significatif est bien entendu le soleil, source unique et directe… puisque la lune, par exemple, ne doit sa lumière qu’à la réflexion du soleil !

La différence entre le soleil et la lune, c’est la différence entre l’Intellect et le mental, entre l’intuition et la raison, entre la foi et la croyance.

« Par le Soleil et son éclat ! Par la lune quand elle le suit » (Coran 91, 1-2)

Telle l’instantanéité de l’éclair, c’est bien la perception lumineuse de Dieu qui donne un fondement à toutes choses. La perception n’élimine pas la raison et ne lui est pas contraire, elle l’éclaire. Le spirituel est le fondement du rationnel qui en est une dépendance.

Comme la lune, la raison est un savoir médiat et réfléchi (comme le mot « réflexion » l’indique) et donc indirecte. C’est d’ailleurs un instrument plus ou moins bien affûté qui se plaît dans les rapports (ration=rapport). Cette intelligence discursive ou réflexive n’aboutit qu’à des convictions. Elle est un merveilleux instrument qu’il faut mettre à sa juste place : il n’est vraiment admirable dans ses effets que s’il est bien orienté, apte à exprimer et à choisir la Vérité ainsi qu’à vouloir ce qui y mène. Elle est aveuglée dans la mesure où elle ne connaît pas sa propre essence intellectuelle. C’est comme si la lune croyait que sa lumière lui appartenait en propre.

C’est par une connaissance immédiate et directe qui fait un avec La Lumière -ou reflétée par la raison qui devient alors lumineuse- que nous assentissons la vérité et c’est par elle que nous recevons non pas seulement la croyance mais la foi. Cette connaissance est au mental ce que la lumière du Soleil est à la lune. Cette distinction est soulignée dans le Coran :

« ..vous ne croyez pas, Dites plutôt « nous nous soumettons » tant que la foi n’a pas encore pénétré votre cœur... » (Coran XLIX, 14)

Si un tel don et une telle connaissance est possible, c’est parce que l’être qui est un individu humain est aussi autre chose en même temps par son essence profonde, et parce qu’il y a « dans l’être une faculté de même ordre, donc transcendant par rapport à l’individu : cette faculté est proprement l’intuition intellectuelle » ( « Aperçu sur l’initiation » René Guénon.)

Si j’ai la foi, participation à l’Intelligence de l’esprit, je ne suis pas seulement convaincu par des argumentations : j’ai la certitude ; une certitude inébranlable, invulnérable comme la lumière….Cette révélation, moelle de l’intelligence, personne ne peut la mettre en doute, si ce n’est pour lui-même.


On comprendra aisément que les véritables intellectuels n’ont rien à voir avec une certaine gente dite « cultivée » qu’on désigne comme étant les intellectuels. On comprendra aussi que des personnes plus ou moins démunies de raison ne sont pas forcément entièrement dépourvues de lumière. On comprendra aussi qu’entre un rationaliste qui nie Dieu et un saint qui en témoigne, seul le saint est véritablement intelligent. Le rationaliste n’est qu’un ratiocineur, aussi subtil puisse être son raisonnement.
Le saint a connu la Rose et s’est enivré de Son parfum, le rationaliste n’a fait qu’entrevoir l’ombre d’une fleur. Or, comme l’a si bien exprimé Bouddha :

« L’imbécile est comme la cuillère qui ne goûte jamais à la saveur de la soupe  ! »

w a salam

La différence entre les humains, c’est leur degré de luminosité :

"Ils différeront en Dieu par le degré" (Coran III, 163)

 "Dieu est Maître des degrés" (Coran)

et donc d’entendement et de vision.

Par Dieu qui « projette l’Esprit sur qui Il veut parmi Ses Serviteurs », les Prophètes, hommes véritables voient et entendent ; en dessous d’eux sont bien des degrés…jusqu’aux sourds et aveugles, auxquels Dieu n’a pas donné de Lumière :

« Celui en qui Dieu ne met pas Sa Lumière n’a plus de lumière » (Coran, XXIV, 40)


L’histoire d’Adam et d’Iblis est tout à fait édifiante à cet égard :

Dieu a demandé à Iblis (Coran XV, 29-30) de se prosterner devant l’Homme, cet Adam auquel Il avait enseigné tous les Noms (Coran, II, 31).

Iblis ne voyant dans cet Homme que limon, une matière inférieure, jugea-t-il, à sa propre composante de feu, a refuser d’obéir : Il n’a vu d’Adam que sa forme individuel. Son orgueil entraînant la première division, l’a voilé à l’Unité divine, à cette lumière qui fait la grandeur de l’Homme. Les anges de lumière, eux, se sont prosternés. Leur propre image s’est reflété dans le miroir divin.

C’est ainsi que dans notre humanité, le premier Prophète et maître de la voie est l'Adam primordial en qui Dieu insuffla de son Esprit ; il est l’archétype humain, vicaire (khalifah) de Dieu sur terre, le miroir en lequel s’épiphanise la Réalité divine. Chaque Prophète renouvelle cette image et réaffirme cette réalité, selon l’aspect que Dieu a choisi pour nous. On peut être un homme, en tout point homme, et être dans la plus grande proximité divine, c’est-à-dire lumineux par le plus grand effacement et c’est ce dépouillement où Dieu agit qui fait de lui un « modèle excellent » et donc un maître, la flamme à laquelle on vient allumer sa mèche. Comme il est dit dans le Coran à propos du Prophète Muhammad : « Ce n’est pas toi qui as visé quand tu as visé, C’est Dieu qui a visé » (Cor. VIII, 17)

Reconnaître un Envoyé, c’est se prosterner devant la Grandeur divine. Iblis, comme tout dénégateur, a été aveuglé par la logique de son raisonnement, par son rationalisme ; il personnifie l’esprit de division, la dualité de l’ignorance, de l’illusion d’être une réalité en soi. L’orgueil qui entraîne égocentrisme et vanité s’oppose à la soumission. Ceux chez qui les voiles de l’orgueil se déchirent par la lumière, voient la lumière et se prosternent. Les autres sont vaincus.

« Iblis a dit : La manifestation de Dieu était dans l’Empyrée. Ici je ne vois que du Limon. Comment pourrais-je me prosterner devant la terre ? Les anges, eux, ne louchaient pas. Ils ont su que c’était la manifestation de Dieu, ils se sont prosternés. Iblis au commencement était du nombre des anges. Par ce geste, il n’était plus de leur espèce. Il s’est séparé d’eux. La monnaie de bon aloi était mélangée à la fausse monnaie ; c’est à cause de l’obscurité qu’on confond la bonne et la fausse monnaie et qu’on les considère de même valeur. Pour l’être d’Adam (que la Paix soit sur lui !) qui était la pierre de touche, la fausse monnaie a été séparée de la monnaie de bon aloi et en a été distinguée. Il en va de même à l’époque de chaque Prophète. Celui qui l’accepte est monnaie de bon aloi, et celui qui le récuse est fausse monnaie »
(Sultân Valad dans « Maître et disciple »)

C’est ainsi que lors de l’avènement d’un Prophète, la communauté en place se divise : le messager est la pierre de touche, la lumière qui sépare le bon grain de l’ivraie. Le bon grain le suit et ils ne forment qu’Un. L’ivraie s’enfonce dans les ténèbres, la confusion. « L’écume est séparée de la mer, les eaux pures se rassemblent et retournent à leur Origine.» (op.cit.)

Quelque soit l’apparence des faits, tous les Messagers sont une seule lumière. En voir un, c’est les voir tous ; en repousser un, c’est loucher!

Les Envoyés sont des parfaits serviteurs en tant qu’ils n’ont aucune volonté propre (Cor. LIII, 3-4) et parfait seigneurs en tant qu’ils manifestent Dieu (Cor., IV, 80).

 Luminaires éclatants, images parfaites de nous-mêmes, ils ne peuvent être lumière par eux-même. Dieu est La Source, l’Unique Source. « Je ne fais rien de moi-même » a dit aussi Jésus. (Que Dieu le salue)