Le Cheikh Faysal Mawlawî est le vice-Président du Conseil Européen de la Recherche et de l’Iftâ’.

Le rôle de la purification de l’âme dans le dynamisme du mouvement islamique

Question à Son Eminence le Sheikh,Cheikh Faysal Mawlawî  :

Certaines personnes se rattachant au mouvement islamique se préoccupent des affaires politiques et administratives tout en s’oubliant elles-mêmes dans l’affluence des événements.

Quel est le rôle de la purification de l’âme dans le dynamisme du mouvement islamique, dans sa floraison et dans son influence sur les gens ?

Réponse du Sheikh Faysal Mawlawî :

« L’âme (Nafs) est l’identité et l’intégralité de l’être humain. L’être humain a une fonction pour laquelle Dieu l’a créé et qui est le vicariat de Dieu sur Terre. Le Très Haut dit : « Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : ‹Je vais établir sur la terre un vicaire. »  ; « De la terre Il vous a créé, et Il vous l’a fait peupler (et exploiter). » . L’être humain a une mission dont Dieu lui a donné la responsabilité : il s’agit de l’adoration, avec toute la signification islamique que porte ce terme : « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » . L’être humain a enfin une nature originelle (Fitrah) selon laquelle Dieu l’a créé ; elle réside dans la soumission et l’abandon à Dieu (Islâm) : « Telle est la nature que Dieu a originellement donnée aux hommes — pas de changement à la création de Dieu. Voilà la religion de droiture. » .

L’âme humaine est continuellement tiraillée entre :

L’âme humaine se caractérise alors selon la réaction qu’elle a face à l’un de ces trois éléments. Elle deviendra ainsi :

 L’âme incitatrice au mal (an-nafs al-ammârah bis-sû’), qui réagit positivement aux insinuations du diable et à l’environnement débauché dans lequel elle vit : « car l’âme est très incitatrice au mal » .

 L’âme critique (an-nafs al-lawwâmah), qui répond aux incitations au mal, qui dévie du droit chemin puis qui se blâme et s’autocritique avant de se repentir. C’est en raison de ses déviances et autocritiques récurrentes également qu’une telle âme est appelée « âme critique » : « Non !... Je jure par le Jour de la Résurrection ! Mais non !, Je jure par l’âme qui ne cesse de se blâmer. ».

 L’âme apaisée (an-nafs al-mutma’innah), qui trouve pleinement sa sérénité dans le Commandement de Dieu et Sa Législation, sans aucun complexe. C’est l’âme qui est confiante dans la décision et le destin prescrits par Dieu, qui a l’intime conviction que tout ce qu’elle peut subir n’est que bien. La rétribution de cette âme est le Paradis : « Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée ; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis›. ».

Le but de la purification de l’âme est de parvenir à ce stade ultime de l’âme apaisée. Pour ce faire, il est nécessaire de :

 Libérer l’âme des fléaux, des maux et de l’emprise des instincts.

 Cultiver l’âme à toutes les vertus morales.

C’est par ailleurs la finalité de la mission prophétique. Le Prophète dit en effet : « Je n’ai été envoyé que pour parachever les bonnes manières. » Dieu (Exalté soit-Il ) dit, résumant ainsi la quintessence de la religion : « Dis : ‹Moi, mon Seigneur m’a guidé vers un chemin droit, une religion droite›. » . Ainsi, l’Islam est un ensemble de hautes valeurs morales. C’est pour cette raison que le Messager de Dieu — paix et bénédiction sur lui — assigna l’excellence dans les bonnes manières à être les actions les plus pesantes le Jour de la Résurrection.

Les vertus sont de deux types : les vertus spirituelles et les vertus sociales. L’Islam cultive les deux types de vertus.

Les vertus spirituelles sont celles qui touchent à la relation qui existe entre l’homme et Dieu, ou d’une autre manière, celles qui n’ont pas trait aux autres hommes.

Les premières de ces vertus sont la pureté de la foi, l’amour de Dieu et de Son Messager, la pleine soumission à Dieu, l’observation de Dieu, la piété envers Dieu, la conviction en Dieu, la confiance en Dieu, la crainte de Dieu etc. Viennent ensuite des vertus telles que la purification de l’âme, à travers sa libération de l’emprise de l’orgueil et de la vanité, à travers la pudeur, la décence, le renoncement aux ornements du bas-monde, l’endurance dans le malheur, la poursuite de l’effort, etc.

Les vertus sociales sont celles qui touchent aux relations de l’homme avec le reste des êtres humains.

Parmi ces vertus, certaines concernent les relations de l’homme avec tous les être humains, qu’ils soient Musulmans ou non. D’autres vertus concernent les relations qu’entretient l’homme musulman avec ses frères musulmans, avec ses proches, ses voisins, ses parents ou ses enfants. On peut ainsi citer la miséricorde, la douceur, l’indulgence, la modestie, l’honnêteté, la sincérité, la tolérance, la justice, l’altruisme, la compassion, la générosité, etc.

Parmi toutes ces vertus, certaines sont impératives pour l’activiste musulman.
 C’est le cas par exemple du conseil (Nasîhah), qui est le degré médian de l’interdiction des choses blâmables (nahy `an al-munkar). On sait en effet que le degré le plus élevé consiste en l’élimination des choses blâmables par la main. Mais peu de gens ont le pouvoir de réaliser cela. Le degré le plus bas est l’indignation intérieure devant une chose blâmable. Seul celui qui est impuissant et contraint peut faire cela. Reste le degré médian qui est l’expression de l’indignation par la parole, autrement dit le conseil. Le conseil est donc l’une des caractéristiques les plus importantes de l’activiste musulman.

 Il y a également le service qui doit être rendu aux Musulmans en particulier et à tous les hommes en général. Le véritable activiste musulman n’est pas celui qui prodigue uniquement des conseils et des recommandations. Il doit également ressentir les besoins des gens afin de leur rendre service sans aucune contrepartie. On peut citer à ce titre l’histoire mentionnée dans les biographies concernant le Messager de Dieu et le bédouin qui était venu à la Mecque. Ce dernier possédait des biens chez Abû Jahl lequel ne voulait pas les lui restituer. Le bédouin s’en vint alors trouver le Messager afin qu’il l’aidât à récupérer son dû. Le Prophète répondit à cette requête jusqu’à le faire prendre possession de tous ses droits.

 L’activiste musulman doit également apprendre la bienséance en cas de divergence des opinions, ainsi que les règles fondamentales du dialogue et du débat. Il ne doit pas accuser les intentions de son contradicteur ou de son interlocuteur. L’histoire de Usâmah Ibn Zayd est révélatrice à cet égard. Sur le champ de bataille, Usâmah tua en effet un idolâtre après que ce dernier eut attesté qu’il n’y a d’autre divinité que Dieu. Le Messager de Dieu le réprimanda sévèrement pour ce qu’il avait fait, lui disant, indigné : « L’as-tu tué après qu’il a prononcé qu’il n’y a de dieu que Dieu ? » Usâmah répondit : « Mais Messager de Dieu, il l’a prononcé par crainte de mon épée. » Le Prophète lui dit : « Parce que tu as ouvert sa poitrine pour voir s’il était sincère ou non ? » Tous les indices suggéraient pourtant que la victime de Usâmah avait réellement prononcé l’attestation de foi par crainte d’être tué. Néanmoins, Dieu ne nous a pas permis d’accuser les intentions.

Le rôle de la purification de l’âme est le succès dans l’au-delà. Le Très Haut dit en effet : « A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt. » . Cependant, cette purification joue également un grand rôle dans le dynamisme du mouvement islamique.

 En effet, les objectifs premiers du mouvement islamique sont la formation de l’individu musulman. Mais cela n’est possible qu’à travers la purification de l’âme. L’activiste musulman, lorsque son âme se purifie, devient plus dynamique dans ses activités islamiques. Or, le dynamisme du mouvement dépend directement du dynamisme de ses membres.

 Les seconds objectifs du mouvement islamique sont la formation d’une société islamique. Or, cela n’est possible que si cette société est régie par des vertus sociales islamiques. Et cela n’est réalisable qu’à travers des personnalités islamiques.

Lorsque le mouvement islamique présentera une image vivante de la société islamique à laquelle il invite, dans laquelle se concrétisent les notions de miséricorde, de tolérance, d’entraide, de modestie, d’altruisme, etc... une telle société réelle influera bien plus que tous les discours cherchant à convaincre les gens du bien-fondé de cet idéal.»

Et Dieu est le plus Savant.

Assalamu'alaykum wa rahmatullâhi ta'ala wa barakatuhu,chers visiteurs de mon modeste blog.voici un sujet très intéressant sur  La voie menant à Dieu (swt):
L’espérance !  qu'est-ce que c'est ?
Sheikh Ahmad Zarrûq ( que Dieu, Exalté soit-Il, lui fasse miséricorde ) définit l’espérance (ar-rajâ’) comme suit : « L’espérance c’est l’assurance de Sa Bonté ( Exalté soit-Il ) œuvres à l’appui en tout état de cause, faute de quoi ce serait de la présomption. »
Dieu (Exalté soit-Il ) nous incita à espérer et nous défendit de désespérer de Sa Miséricorde disant : « Dis : "Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allâh. Car Allâh pardonne tous les péchés. Oui, c’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux. »  Le Très-Haut annonça également la bonne nouvelle de la largesse de Sa Miséricorde : « Et Ma miséricorde embrasse toute chose. »  Décrivant ceux qui espèrent en Sa Miséricorde, le Très-Haut dit aussi : « Certes, ceux qui ont cru, émigré et lutté dans le sentier d’Allâh, ceux-là espèrent la miséricorde d’Allâh. »
Par ailleurs, de nombreux enseignements prophétiques incitent à espérer en la Miséricorde de Dieu. En voici une sélection :
Abû Hurayrah (que Dieu l’agrée ) rapporta que le Messager de Dieu — paix et bénédictions sur lui — dit : « Par Celui Qui détient mon âme, si vous ne commettiez pas de péchés, Allâh vous ferait périr et vous remplacerait par des gens qui pêcheront puis demanderont pardon à Allâh, pardon qu’Il leur accordera. »
Abû Mûsâ Al-Ash`arî (que Dieu l’agrée ) rapporta que le Prophète — paix et bénédictions sur lui — dit : « Le jour du jugement, certains musulmans se présenteront avec des péchés telles des montagnes qu’Allâh leur pardonnera, et qu’Il mettra à la charge des Juifs et des Chrétiens. »
Ibn `Umar ( que Dieu l’agrée ainsi que son père ) dit : J’ai entendu le Messager d’Allâh — paix et bénédictions sur lui — dire : « Le jour du jugement, on rapproche le croyant de son Seigneur jusqu’à ce qu’Il jette sur lui Son voile de Miséricorde, puis Il lui fait avouer ses péchés disant : “Reconnais-tu tel et tel péché ?” Et l’interrogé de répondre : “Je les reconnais, Seigneur.” Le Très-Haut dit : “Je les ai gardés secrets dans le bas-monde et, ce jour, je te les pardonne.” Alors, on lui tend le registre de ses bonnes œuvres. »

L’espérance (ar-rajâ’) diffère du vœu fantaisiste (at-tamannî). S’agissant d’espérance, l’individu mobilise les moyens consistant à obéir à Dieu tout en Lui demandant Son agrément et Son acceptation. Tandis que le fantaisiste est celui qui délaisse les moyens et l’effort à accomplir tout en attendant la rétribution et la récompense de Dieu. Ce dernier est visé par l’enseignement du Prophète (paix et bénédictions sur lui ) : « L’incapable est celui qui s’abandonne à ses passions, tout en demandant à Allâh toutes sortes de vœux. »
Quiconque place son espérance en Dieu (Exalté soit-Il ) doit en effet retrousser les manches de l’effort, et s’appliquer sincèrement, pour atteindre son dessein. Ainsi, indiquant la manière de Le solliciter, Dieu — Exalté soit-Il — dit : « Quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu’il accomplisse de bonnes œuvres et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur. »
Il s’ensuit que, lorsque le serviteur commet des péchés pendant sa jeunesse, il doit donner la prééminence à la dimension de la crainte de Dieu par rapport à la dimension de l’espérance en Lui. Mais, lorsque sa vie est plutôt derrière lui, il doit donner l’avantage à l’espérance conformément au hadith transcendant : « Je suis Tel que Mon serviteur le présume. » Le Prophète ( paix et bénédictions sur lui ) dit également, selon le hadith narré par Jâbir Ibn `Abd Allâh ( que Dieu l’agrée ): « Que nul d’entre vous ne meure sans nourrir de bonnes présomptions vis-à-vis d’Allâh — Exalté soit-Il —. »

Lorsque le serviteur va vers son Seigneur, et emprunte le chemin de Sa proximité, il se doit d’allier crainte et espérance, sans donner l’avantage à la crainte au point de désespérer de la Miséricorde de Dieu ( Exalté soit-Il ) et de Son Pardon, et sans non plus donner l’avantage à l’espérance au point de sombrer dans les gouffres des transgressions et des péchés.

Il doit au contraire battre de ces deux ailes dans des sphères pures, se rapprochant sans cesse de la Majesté Divine, et incarnant la description de ceux que Dieu qualifie en ces termes : « Ils s’arrachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et espoir ; et ils font largesse de ce que Nous leur attribuons. » 

 La crainte de Son Feu, et l’espoir en Son Paradis !

 -La crainte d’être éloigné de Lui, et l’espoir de Sa Proximité ! 

-La crainte de Son abandon, et l’espoir de Son agrément !

-La crainte de la rupture avec Lui, et l’espoir d’être relié avec Lui.

Dans le domaine de l’espérance,les hommes sont inégaux.  Ils occupent des rangs différents en la matière.C'est pour cette raison qu'Ibn Ajibah(raa)  a porté cette reflexion  à notre connaissance et je cite . :

« L’espérance des gens du commun vise une fin heureuse et la rétribution. Celle de l’élite vise l’agrément et la proximité et celle de l’élite de l’élite vise la contemplation et l’ascension parmi les secrets du Roi Adoré. » 

Wallâhou'alam 

Suivre le chemin de Dieu(swt),
C'est vouloir devenir pieux !


Trop de gens restent dans l'ignorance,
Croyant que l'Islam est une religion de souffrance .


La caractériser ainsi est une offense
Car son mot d'ordre est tolérance !  


Elle recommande la bonté et la générosité
Et réprouve la vanité et l'iniquité


Elle nous dit d'aimer et de pardonner
Et les pauvres nous interdit de mépriser


Elle n'est pas religion d'oppression
Où la femme n'a pas de droit d'expression


Mais plutôt religion de compassion
Où chacun recherche la juste rétribution


Mes frères et soeurs prenez conscience
du message qui nous a été transmis

Armons nous de patience et pour récompense
nous aurons le Paradis


Eloignons nous du Chaytan et de ses tentations
Ne laissons pas ce bas-monde nous entraîner vers ses passions

Evitons pour nous la confusion et pour notre âme sa perdition

Notre seul refuge est auprès d'Allah , l'Unique le Vivant
Alors nous les croyants combattons contre les mécréants


Notre prophète- bien aimée (saw) a mené une vie de long combat pour propager l'Islam
Suivre ses pas signifie le salut pour notre âme


Il nous montre la voie et le bon comportement
Grâce à la Sunna et au Saint Coran

Il a offert aux générations suivant la sienne un présent somptueux
Il nous a enseigné comment vivre heureux

Grâce à Allah Ta'ala le Tout Miséricordieux
Qui destine une demeure dans les cieux aux plus vertueux


Malheureusement les hommes sont par nature ingrats
Ils ne sont pas tous reconnaissants, certains ne comprennent pas


Le savoir et la science sont une lumière qui est accessible à chacun
Alors ne passez pas votre vie à accumuler des biens


Ne préférez pas le matériel au spirituel
Et aspirez au Paradis éternel


La purification il ne faut pas oublier
De la foi elle représente la moitié


Alors mes frères et soeurs prions notre Seigneur
Demandons lui le pardon pour nos erreurs


Dhikr et Du'a doivent être pratiqués régulièrement
Car c'est un devoir pour tout musulman


L'expiation fait partie de la religion
Multiplier les bonnes actions repoussent les tentations


L'Islam est bâti sur 5 piliers :

- "Achâdou anna lâ illaha ilallah wahdah la chârika lah wa achâdu anna

Mohamad abdouhou warasoulloulah "

est le premier

- La prière on se doit de pratiquer

- Le mois de Ramadan il faut jeûner

- Le pèlerinage aux lieux saints on doit effectuer


Pratiquer cela avec assiduité
ne permet aucune perte de temps en futilité

Ne faîtes pas de cette religion une difficulté
Alors qu'elle n'est que facilité


Si vous avez la foi en Allah Ta'ala
N'ayez crainte, Il vous protègera


Soyez cependant vigilants dans vos propos
pensez aux conséquences, aux dégats des mots


Le Seigneur Tout Puissant a dit dans le Saint Coran :

"Alors veillent sur vous des gardiens, des nobles scribes qui savent ce que vous faîtes" (S82.V10-12)

Il fait ici mention des Anges qui prennent notes au-dessus de notre tête

Donc craignez Allah, car Il connaît parfaitement les choses inconnaissables


Les épreuves nous musulmans nous devons surmonter
Avec le souvenir de Dieu nous sommes réconforté


Car la grande récompense accordée en prix à la dévotion
Inshaa Alah nous l'obtiendrons


Vous procréez pour mourir après, vous construisez ce qui sera détruit

Vous convoitez ce qui va être anéanti car c'est la destinée
Et vous délaissez ce qui est fait pour durer


La vie est brève et la mort nous guette à chaque instant
Soyons frères et soeurs musulmans persévérants


Car la vie présente n'est qu'un objet de jouissance trompeuse
Et pour nous chaque minute de notre temps est précieuse


Nous aurons tous des comptes à rendre au jour du jugement
Vous ne vous en rendez peut-être pas compte en ce moment


Nous serons tous intérrogé au sujet de ce que nous faisions
Alors revenez tous vers une véritable soumission


Vous voyez, l'Islam parle de tout,
Mes frères et soeurs, lisez et cultivez-vous


Ce poème n'est qu'une goutte d'eau dans un océan de connaissances
A tout moment n'oubliez jamais Sa Présence


Musulmans du Monde entier
Soyez bénis où que vous soyez


Restons forts et unis ,
Et Inshaa Allah on se retrouvera au Paradis !

Depuis les premiers siècles de l'Hégire, et jusqu'à nos jours, ont ainsi fleuri du Maghreb jusqu'à la Perse, en passant par la Turquie, l'Egypte, les Balkans, l'Iraq ou l'Afghanistan, quantités de poèmes et de chants, centrés sur le thème de la recherche de Dieu, avec ses joies et ses peines, ses bonheurs et tribulations. Les musiques populaires ou savantes de ce vaste monde oriental, arabes, persanes,turques ou égyptiennes, par leur délicatesse et surtout leur profondeur, ont été souvent les montures idéales de ces textes, habités par l'Amour de Dieu.Bien souvent aussi d'ailleurs, les musiciens eux-mêmes étaient directement affiliés à une confrérie soufie, ce qui rendait cette relation parfaitement naturelle.

A l'inverse, certains mystiques ou spirituels atteignaient spontanément, par une sorte de grâce, due à la profondeur de leurs visions, à des richesses poétiques qui dépassaient parfois en Beauté et surtout en densité, les plus belles productions littéraires. Poèmes traduisant à travers le langage du symbole ou de l'allusion, de profondes réalités spirituelles, musiques évoquant à travers les inflexions des voix et des instruments les élans irrépressibles de l'Ame en quête de son Créateur, ont ainsi dessiné au cours des siècles un vaste et superbe patrimoine où l'Art et le Divin sont inextricablement lié. La musique persane, savante ou populaire, est l'une des dépositaires les plus importantes de cette riche tradition. A l'instar du système des Ragas de l'Inde ou des Maqams du monde arabe, le Radif, système traditionnel des modes de la musique savante persane, a développé une science extrêmement subtile et profonde de l'expressivité musicale, englobant les niveaux multiples de l'être. A ce titre, et par la qualité spécifique des instruments qu'elle utilise, la musique persane a été depuis très longtemps, un des meilleurs vecteurs d'expression de ces états mystiques et spirituels qui sont propres au Soufisme, et dont la vaste aire géographique de la Perse ancienne a été l'une des terres d'élection.

C'est à travers les sonorités cristallines et célestes du Santour, et les rythmes complexes et profonds du Zarb, que Hassan Tabar et Bijane Chemirani ont choisi de se livrer à ce dialogue musical, métaphore de cet autre dialogue intime entre la créature et son Créateur, entre le maître et son disciple, qu'est le cheminement spirituel. Cette musique des coeurs, où alternent solos de Santour, empreints de nostalgie et duos aux rythmes plus enjoués, est ponctuée par des lectures de poèmes soufis, tirés des diverses traditions locales du monde musulman. Lus par Gérard Kurdjian, des textes de l'Émir Abdel Qader l'Algérien, de Djallaleddin Rûmi, de Mansour Hallaj, de Sidi Aboumediane, de Hafez, de Kabir, viennent ponctuer la trame musicale, révélant, relayant et amplifiant avec le souffle de la parole, le souffle de la musique.

Expérience unique où, à travers la beauté des musiques et des textes, s'offrent les saveurs d'une grande voie spirituelle, qui, depuis des siècles, féconde cet Orient mythique qui s'étend du Maghreb jusqu'aux confins de l'Asie, ce concert est une célébration, un moment de remémoration, où, comme dans la cérémonie du Dhikr, l'auditeur est convoqué à l'écoute de sa propre intimité.

Salamu'alaykum,chers frères et soeurs  !  voici un sujet méditation soumis à votre à votre analyse et reflexion.Qu'Allâh(swt) nous éclaire d'avantage ! 

Qomment procéder à l'examen de sa propre conscience ?

Pour ce faire,il faut d’éduquer la conscience religieuse en vue de développer chez la personne la capacité à faire son auto-critique en son for intérieur, afin qu’elle se débarrasse des obstacles qui entravent le chemin de la pureté, de l’amour, de l’abnégation et de la sincérité. Les soufis  excellent dans ce domaine et fournissent à cette fin des efforts louables. Ils marchent ainsi sur les pas du Messager ( paix et bénédictions sur lui ) et suivent sa voie et sa guidance. Le Prophète( paix et bénédictions sur lui ) dit : « Le sage est celui qui fait son examen de conscience, qui œuvre pour l’au-delà, et l’incapable est celui qui s’incline devant ses passions, puis nourrit de faux espoirs en Dieu. » [1]

Celui qui fait son examen de conscience ne se laisse pas occuper par l’erreur, car il est constamment préoccupé par les œuvres pies, et, de par sa crainte de Dieu, il regrette tout manquement vis-à-vis de son Seigneur.

Comment une telle personne pourrait-elle alors se laisser aller aux futilités et à l’oisiveté ?

As-Sayyid Ahmad Ar-Rifâ`î (que Dieu lui fasse miséricorde ) dit : « De la crainte de Dieu découle l’examen de conscience, de l’examen de conscience découle l’observance de Dieu, et de l’observance de Dieu découle l’absorption permanente par Dieu ( Exalté soit-Il.) » [2]

Les soufis reproduisent en cela l’enseignement délivré par le Prophète (paix et bénédictions sur lui ) à ses Compagnons en matière d’éducation spirituelle pure qui ancre dans les esprits l’examen de conscience. On rapporte en effet que le Messager de Dieu ( paix et bénédictions sur lui )sortit un jour de chez lui, la faim lui nouant le ventre. Il rencontra ses deux amis Abû Bakr et `Umar dont il ne tarda pas à savoir qu’ils étaient dans le même état que lui et qu’ils n’avaient pas de quoi manger ce jour-là. Ils rencontrèrent ensuite un homme médinois qui ne se laissa pas tromper par leur jovialité apparente. Il comprit leur condition et les invita donc chez lui. Lorsqu’ils arrivèrent chez lui, ils trouvèrent des dattes, de l’eau fraîche et une ombre étendue. Après qu’ils eurent mangé quelques dattes et bu de l’eau, le Prophète ( paix et bénédictions sur lui ) dit : « Ceci fait partie des délices sur lesquels vous serez interrogés. »
Quels sont donc ces délices sur lesquels ils seront interrogés et auront des comptes à rendre ?

Quelques dattes et une gorgée d’eau pour apaiser la soif. Le Messager de Dieu ( paix et bénédictions sur lui ) les considère comme autant de délices sur lesquels leur Seigneur les interrogera le Jour de la Résurrection. N’y a-t-il pas dans ce noble enseignement du Messager de Dieu ( paix et bénédictions sur lui ) une belle façon de doter les esprits d’une conscience forte, d’une sensibilité délicate, d’une perception fine et d’un grand sens de la responsabilité qui doivent accompagner l’âme humaine dans chacune de ses entreprises.

En vérité, de l’examen de conscience naît un sentiment de responsabilité vis-à-vis de Dieu ( Exalté soit-Il ), vis-à-vis de Ses créatures et vis-à-vis de l’âme qui doit honorer ses devoirs religieux, en termes de prescriptions et d’interdits. L’examen de conscience pousse l’individu à se rendre à l’évidence qu’il n’a pas été créé en vain, et qu’il va nécessairement retourner à Dieu ( Exalté soit-Il, comme nous en a informé Le Messager de Dieu ( paix et bénédictions sur lui ) lorsqu’il dit : « Nul d’entre vous n’échappera à un entretien avec Dieu. Il n’y aura pas d’interprète entre le Serviteur et son Seigneur. Le Serviteur cherchera des yeux à sa droite mais ne verra que son œuvre, il cherchera des yeux à sa gauche mais ne verra que son œuvre, puis il regardera devant lui et ne verra alors que l’Enfer. Prémunissez-vous donc de l’Enfer, ne serait-ce qu’en offrant la moitié d’une datte, et si vous n’en avez pas le moyen, faîtes-le ne serait-ce que par une bonne parole. »

Par conséquent, il émane du cœur de l’homme la décision de se réconcilier avec Dieu par un repentir sincère. Il abandonne les occupations contingentes qui le détournent de son Créateur — Exalté soit-Il — et fuit vers Dieu pour se réfugier contre tout le reste : « Fuyez donc vers Dieu. Je suis pour vous de Sa part, un avertisseur explicite. »  Il se joint alors à ce groupe de croyants soufis, cheminant vers Dieu (Exalté soit)Il —, et répondant à l’appel de leur Seigneur : « Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques.

Les gens sont tels des voyageurs immigrant vers la Présence du Vrai

... si bien que leur asile fut Sa Grande Présence, Son Altesse Sainte leur fit généreusement don de la proximité tant espérée par tout individu aimant Dieu (Exalté soit-Il ) : « Dans un séjour de vérité, auprès d’un Souverain Omnipotent » 

Sheikh Ahmad Zarrûq (que Dieu, Exalté soit-Il, lui fasse miséricorde ) dit dans ses Qawâ`id : La négligence de l’examen de conscience induit l’enfoncement dans le mal, l’absence de questionnement entraîne l’auto-satisfaction, la sévérité avec soi provoque le rejet et la rebellion, et le laxisme conforte dans l’oisiveté. Il est donc indispensable de faire son examen de conscience et de se questionner, d’accomplir l’œuvre accessible et correcte, sans laisser passer les erreurs manifestes et sans exiger l’accomplissement des œuvres trop subtiles. Tire une morale de ce que tu vois te dictant ce dont tu dois t’abstenir ou ce que tu dois accomplir. Tire une morale de l’adage : « Celui dont le quotidien n’est pas meilleur que la veille est perdant. Celui qui n’est pas en croissance est en regression. L’œuvre constante est une œuvre croissante. D’où la parole d’Al-Junayd ( que Dieu l’agrée ): « Si un individu allait vers Dieu un an puis se détournait de Lui, il passerait à côté de choses supérieures à ce qu’il aurait récolté." »

wa salam