Salamu'alaykoum,chers frères et soeurs !

Ya-t-il quelqu'un sur ce Blog de Momowally pour répondre à ces questions ?
-

-Que faire quand le coeur désire le retour vers Allah mais les autres membres du corps ne le suivent pas ????

Que faire quand tu es dans un endroit où tu commet des péchés mais tu n'as pas la force ni la possibilité de quitter cet endroit ????

Que faire si une personne se repent plusieurs fois et demande à Allah le pardon mais elle retombe plusieurs fois dans le même péché ????

Que faire quand on apprécie une personne alors qu'elle nous pousse à commettre des péchés????

Que faire d'une conscience qui te reveille tous les jours mais que tu n'écoutes pas????

Que faire d'une vie loin d'Allah et d'un coeur vide?????

Y-a-t-il un moyen pour un repentir sincère????
Y-a-t-il un moyen pour un nouveau départ vers Allâh(swt)????
Y-a-t-il un moyen pour être heureux dans le chemin d'Allâh(swt)?????

NB :Ce texte n'est pas une poésie mais des questions qui nécessitent vos réponses ..........!!!!!!!

WA SALAM

Assalamu' alaykoum,chers amis du blog Momowally !

voici  Les 6 stades de l'ascension spirituelle. Elle consiste à:

1)Avoir le doute à propos de ses mauvaises actions et avoir le doute sur la qualité de ses actes d'obéissance.

Il s'agit de se remettre en question et de se demander si ce qu'on fait est réellement bien,si en fait,on n'est pas submergé par les péchés?

«Le monde est soutenu par quatre piliers centraux:
-Le savoir des sages,

-la justice des grands,

-la prière des justes et

-la valeur des braves.»

2)L'affirmation vient après le doute

On est maintenant sûr que nos actions sont finalement misérables et qu'il y a beaucoup de péchés à se faire pardonner.
Qu'il faut changer un peu ses centres d'intêrets car une occupation en éclipse une autre et on est attentif à une chose en même temps.Ce qui veut dire qu'on peut commettre le péché consciemment parce que notre attention est focalisée dessus mais aussi inconsciemment parce que notre attention est focalisée sur autre chose et on commet le péché par distraction,par négligence...
Rappelons-,toutefois, que seuls les prohètes(As) sont infaillibles et l'on peu demander à Allah(swt) de les rejoindre dans la demeure Ultime,Al-Firdaws !

3)La crainte d'Allah(swt) fait barrière aux péchés

Cette foi est devenue suffisamment forte pour être un rempart contre le blâmable.

4)La peur de se dégrader dans l'accomplissemnt en quantité des oeuvres obligatoires et surrérogatoires

C'est-à-dire que l'on veut perséverer dans ses actes,surtout dans les actes surrérogatoires qui ont 2 buts:
-Compléter toute faille de nos actes obligatoires
-élever la personne à un niveau meilleur

5)La peur de se dégrader dans l'accomplissement en qualité des oeuvres obligatoires et surrérogatoires.


On peut distinguer 3 types de temps:
-temps physique(réel)
-temps psychologique(que ces vacances ont été semblés courtes !)
-temps rituel(l'emporte sur les autres)

le plus important est d'utiliser à bon escient le temps qu'Allâh(swt) a bien voulu nous prêter afin de faire des choses concrètes et positives et non pas le perdre en futilités.

Il faut essayer de faire les meilleures des bonnes oeuvres,choisir celle qui aurait le plus de valeur aux yeux d'Allah(swt),il est péférable d'aider un pauvre à se nourrir si l'occasion se présente au lieu de faire une prière surrérogatoire(discutable !)

6)La peur de ne pas être aimé d'Allah(swt).

Celui qu'on aime est la dernière chose qui reste à l'esprit d'un bon croyant qui s'est écarté du mal et s'est purifié intérieurement.
Il se pose donc la question:"Suis-je aimé d'Allâh(swt)?"car en fait,Allâh(swt) n'a pas besoin de nos prières ! Nos péchés ne chamboulent pas le monde ! Toutes nos bonnes oeuvres ne contribuent même pas à l'harmonie Cosmique....Nous sommes insignifiants !

Dieu(swt) dit:« Si toute l'humanité et les djins étaient pieux,ils n'ajouteraient rien au monde que j'ai crée.Et si vous deveniez tous,vous et les djins,les pires pervers,vous n'altèreriez pas un atome du monde que J'ai crée.»

Un hadith authentique nous apprend que si l'on veut demander une récompense,il faut demander Al-Firdaws,lieu le plus merveilleux du Paradis.
Cela veut dire que si on veut aller au paradis,il faut agir pour,mais aussi le demander,en même temps que l'on demande l'Amour d'Allah(swt).Cela nous suffirait-il d'avoir le pardon de notre mère mais de perdre son amour?
Qu'Allâh(swt) nous aide à nous purifier,nous donne l'excellence du co^portement et de la foi en vue de se rapprocher de lui et porter le mystère !

ALLÄHUMMA Amîiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiinnnnnnneeeeeeeee!!!!!!!!!!

La patience (as-sabr): un véritable besoin !
La Pénitence après le péché( haram ) : La patience : un véritable besoin ! 

Tout ce qui arrive à l’être humain est soit conforme à sa propre passion, soit contraire à elle. Dans chacun de ces deux cas, l’être humain a besoin d’endurance,donc de patience ! 
Premier cas : ce qui est conforme à sa passion, comme la bonne santé , l’argent, la renommée, le confort, l’aisance et les autres plaisirs terrestres. L’être humain a sans doute besoin d’être endurant, il a besoin de se contrôler pour ne pas crouler sous ses plaisirs et en devenir l’esclave. 

(Ste8 : V.28) « Et sachez que vos biens et vos enfants ne sont qu’une épreuve et qu’auprès d’Allah il y a une énorme récompense.» 

(Ste64 v. 14):« Ô vous qui avez cru, vous avez de vos épouses et de vos enfants un ennemi [une tentation]. Prenez-y garde donc. » 

(S.63 :V. 9) :« Ô vous qui avez cru ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d’Allah. Et quiconque fait cela… alors ceux-là seront les perdants »

Endurer dans la bonne santé signifie tendre la main aux plus faibles, aider les personnes âgées et toute personne privée de la bonne santé.

De même, endurer dans l’aisance, signifie apprendre à dépenser volontiers dans la voie de Dieu(swt), à aider le plus pauvres, à faire preuve de charité en luttant contre l’avarice. Cette patience ou endurance est intimement liée à la gratitude envers Allâh(swt) !

Deuxième cas : ce qui est contraire à sa propre passion. Nous distinguons trois catégories :
Ce qui dépend de la volonté et du choix de l’homme, comme dans l’obéissance et la désobéissance, l’oeuvre pie ou le péché. L’homme a besoin d’être endurant dans l’obéissance et les bonnes oeuvres car elles s’opposent à sa passion. Ainsi l’accomplissement de la prière s’oppose à la paresse, l’aumône légale et les œuvres charitables s’opposent à l’avarice. Le pèlerinage et le djihâd (sur soi-même) s’opposent à la fois à la paresse et à l’avarice. Tout cela nécessite l’endurance.
Ce qui arrive indépendamment de la volonté de l’homme mais l’homme a le choix de la réaction, par exemple un mal venant d’autrui. Lorsque l’homme est agressé, insulté, ou lorsqu’il subi une injustice, il vaut mieux ne pas repousser le mal par un mal équivalent mais patienter.

Allâh(swt) a ordonné à son prophète Muhammad(saw) : 
(Ste.50 : V.39) : « Endure donc ce qu’ils disent et célèbre la louange de ton Seigneur avant le lever du soleil et avant son coucher  »
«(Ste73 :V. 10)  « Et endure ce qu’ils disent et écartes-toi d’eux d’une façon convenable »

Il a loué la patience pour les croyants :
« (ste3 :v.186) Certes, vous serez éprouvés dans vos biens et vos personnes et certes ,vous entendrez de la part de ceux à qui le Livre a été donné avant vous, et de la part des associateurs, beaucoup de propos désagréables. Mais si vous êtes endurants et pieux… voilà bien la meilleure résolution à prendre. »

Dieu a loué ceux qui choisissent de pardonner alors qu’ils ont la possibilité d’infliger à leur agresseur un mal égal à celui qu’ils ont subi :
« (Ste.16 :V.126) Et si vous punissez, infligez [à l’agresseur] une punition égale au tort qu’il vous a fait. Et si vous endurez… cela est certes meilleur pour les endurants. ».

Notre prophète bien-aimé nous a dit « Rends visite à celui qui ne te visite pas, donne à celui qui te prive et pardonne à celui qui a été injuste envers toi !».
Ce que l’homme ne choisit pas et doit accepter, comme la mort des gens qu’il aime, la perte de sa fortune, la maladie, la perte de la vue etc.. Tout cela nécessite bien entendu une grande patience. Dans ce genre d’épreuves difficiles, il faut patienter et éviter tout excès comme frapper les joues avec la paume de la main, déchirer l’habit que nous portons (comme ce fut l’usage dans la jâhiliyyah), exagérer dans les plaintes et dans la manifestation de la douleur, changer la façon de se vêtir ou de manger car ses éléments dépendent de son choix. A la mort d’un être cher, il faut éviter ce que nous avons mentionné. Il est humain que les larmes coulent des yeux, que la douleur soit dans le cœur , mais de toute façon il faut accepter la décision d'Allâh(swt) et Son ordre. Il faut voir que tout ce que nous avons et tout ce qui est dans l’univers appartient à Dieu ! ce que nous perdons appartient à Dieu et retourne à Lui !

Il a été rapporté que Umm Sulaym, que Dieu( lui accorde Sa Miséricorde ):« un de mes fils est mort alors que mon mari Abû Talhah était absent (à l’extérieur de la maison). Quand il revint, je lui ai préparé à manger. Pendant qu’il mangeait, il me demanda « Comment va notre fils ? », je lui répondis : « Il va bien grâce Dieu ! Depuis sa maladie, il n’a jamais été aussi bien que ce soir ». Je me suis embellie pour lui de la meilleure façon. Quand il eut assouvit ses désirs en moi, je lui ai alors dit : « N’as tu pas vu ce que nos voisins ont fait ? » Il dit : « Qu’y a-t-il ? ». Je lui dis « Je leur avais prêté quelque chose, et lorsque je l’ai reprise, ils se sont fâchés. », Abû Talhah dit : « Quelle mauvaise attitude de leur part ! ». Je lui dis « Tel est notre fils, Dieu nous l’avait confié et Il l’a repris ! ». Abû Talhah loua Dieu, Lui demanda pardon et partit voir le prophète pour l’en informer. Le prophète ( paix et bénédiction de Dieu sur lui) dit « Ô Dieu bénis leur ce qui fût dans leur nuit ». » Celui qui rapporta le Hadîth dit : "Je vis par la suite sept de leurs enfants dans la mosquée, ils avaient tous une bonne connaissance du Coran."
Il est tout à fait humain que des larmes coulent des yeux et que le cœur ressente une douleur et cela ne sort pas la personne du nombre des endurants. D’ailleurs, quand Ibrâhîm, le fils du prophète(saw), mourut , les larmes coulèrent des yeux du prophète(saw). Quand on l’interrogea à ce sujet, il répondit : « c’est une miséricorde ! et Dieu n’englobe dans Sa Miséricorde que ses serviteurs miséricordieux ! ». Pleurer n’est pas en contradiction avec la satisfaction de la volonté de Dieu, c’est une manifestation de miséricorde et de sensibilité.
Après avoir détaillé les différentes catégories où la patience est requise, il apparaît que l’endurance doit être l’état du musulman dans toute chose. Même celui qui, à un moment donné se trouve seul, doit faire preuve d’endurance car il doit lutter contre la tentation du diable qui embellit des idées peu pieuses. Il ne faut pas croire que le diable n’occupe pas les « cœurs vides » ou dépourvus de foi. La coupe ne se vide d’air que lorsqu' on la remplit d’eau et le volume d’air dans la coupe est relatif au volume d’eau. Il en va de même pour le cœur : pour le libérer des tentations du diable, il faut constamment l’occuper par l’amour de Dieu(swt), de son prophète(saw) et par la réflexion autour de sujets importants et utiles. L’oisiveté du cœur et de l’esprit vont de paire avec la négligence et se sont là des brèches pour le diable. « (Ste43 : V.36) Et quiconque s’aveugle (et s’écarte) du rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui désignons un diable qui devient son compagnon inséparable ». Le cœur oisif et l’esprit non occupé sont des foyers d’accueil pour les diables et les viles pensées. Quand on interrogea Al-Hallâdj au sujet du soufisme, il répondit : « ton âme, si tu ne l’occupes pas [par Dieu et ses paroles], elle t’occupe [par ses propres passions] ». L’endurance est physique ( en ne commettant pas des actions illicites) mais surtout interne car le cœur est engagé dans une endurance jusqu’à la mort, et c’est ce qui nécessite le plus d’effort. Que Dieu(swt) nous guide et qu’Il nous enveloppe de Sa Miséricorde ! Qu'il nous aide à percevoir les subtilités particulières du monde invisible et cosmique !
wa salam

 Assalamu'alayk,honorables visiteurs de mon modeste Blog que j'ai juste crée pour servir d'aide-mémoire à chacun d'entre nous dans notre marche en Allâh(swt).

Parlons aujourd'hui de La franchise et de quelques unes de ses dimensions!

Quel impact a-t-il sur les gens de la voie ?

 Pour tout Talibé [1]de toute voie spirituelle,il lui est indispensable ,  pour cheminer sur la voie du salut et de la proximité d’Allâh ( Exalté soit-Il ) de réunir trois qualités fondamentales :

- la franchise (As-Sidq),

- la sincérité (Al-Ikhlâs) et

-la patience (As-Sabr).

Car tous les attributs de perfection restent inaccessibles à l’homme et ses actes demeurent inaboutis aussi longtemps qu’il est dénué de ces trois qualités. Lorsque les œuvres en sont dépourvues, elles sont invalides et ne sont pas acceptées par Allâh(swt).
La franchise étant le mobile de toute œuvre pieuse et l’incitatrice à gravir les échelons de la perfection, nous l’abordons de prime abord avant d’évoquer la sincérité puis la patience.
S’agissant de définir la franchise, les savants adoptèrent des approches diverses.

Certains versèrent dans les détails et les subdivisions alors que d’autres préférèrent la brièveté et la concision.

Ainsi, l’Argument de l’Islam, l’Imâm Al-Ghazâlî ( qu’Allâh lui fasse miséricorde ) déclina la franchise en six catégories disant :

 « Sache que le terme As-Sidq est employé dans six sens :

-la franchise de la parole,

- la franchise de l’intention et de la volonté,

- la franchise du dessein,

- la franchise dans la réalisation du dessein,

- la franchise dans les actes et

- la franchise dans la réalisation de toutes les stations de la religion.

Quiconque observe la franchise dans tout ce qui précède est un véridique (Siddîq).
La franchise de la langue concerne la parole. Elle inclut aussi le fait de tenir sa promesse ou d’y manquer. À ce sujet, on dit : « L’ambiguïté est une alternative au mensonge. » [2]

La franchise de l’intention et de la volonté signifie, quant à elle, la sincérité. Elle se réalise lorsqu'aucun mobile ne motive nos faits et gestes à l’exception d’Allâh( Exalté soit-Il).

La franchise du dessein consiste en la détermination à œuvrer sincèrement pour Allâh (Exalté soit-Il ).
La franchise dans la réalisation du dessein consiste à aplanir les obstacles qui s’y opposent.
La franchise dans les actes consiste à faire en sorte que les œuvres apparentes ne reflètent pas faussement des qualités dont on est dépourvu intérieurement.
La franchise dans la réalisation des stations de la religion comme la crainte, l’espérance, l’exaltation, l’ascétisme, le contentement, la confiance en Allâh et Son amour [3]. »
Sheikh Zakariyyâ Al-Ansârî (qu’Allâh lui fasse miséricorde ) estima, quant à lui, que la franchise s’exerce dans trois champs : « La franchise est la concordance avec la réalité. Ses champs sont la langue, le cœur et les actes .Elle se caractérise de manière spécifique dans chacun d’entre eux. En ce qui concerne la langue, la franchise consiste à décrire les choses telles qu’elles sont. Concernant le cœur, elle désigne la ferme résolution. Tandis qu’au plan des actes, la franchise consiste à les accomplir avec ardeur et amour. En résulte la confiance en la parole du franc. Ce comportement aura pour fruit l’estime exprimée par les gens et par Allâh à l’endroit de (l’individu) franc. » [4].
La franchise telle qu’elle est souvent conçue par les masses musulmanes se limite à la franchise de la parole. En revanche, les maîtres soufis donnèrent à la franchise un sens plus large qui inclut, en plus de la franchise de la parole, celle du cœur, des actes et des états.
Dans le commentaire d’Al-`Aqâ’id, l’érudit Ibn Abî Sharîf (qu’Allâh lui fasse miséricorde ) expliqua : « Les soufis parlèrent de « la franchise » au sens de l’accord entre les actes commis en secret et ceux accomplis en public, ou encore l’harmonie entre l’apparence (Adh-Dhâhir) et le for intérieur (Al-Bâtin) de manière à ce que les états spirituels du serviteur ne contredisent pas ses actes, et qu’à l’inverse ses actes ne contredisent pas ses états. » [5].
Ainsi, la franchise représente-t-elle pour eux la source dont jallissent la résolution, la détermination et l’énergie nécessaires à la progression sur les échelons de la perfection et à l’abandon de tout caractère imparfait ou blâmable.
De ce point de vue, la franchise constitue une épée divine à la disposition de l’itinérant. Il s’en sert pour couper les attaches et briser les obstacles qui entravent son cheminement vers Allâh(swt). Sans cette épée, il sera bien incapable de s’élever spirituellement et risque de s’arrêter et de voir son parcours interrompu.

L’érudit Ibn Qayyim Al-Jawziyyah (qu’Allâh lui fasse miséricorde) dit : « La préparation avec franchise à la rencontre d’Allâh(swt) est la clé des œuvres pieuses, des états spirituels et des stations traversées par les itinérants vers Allâh. C’est également la clé vers les degrés du cheminement vers Allâh comme l’éveil, la pénitence, le repentir, l’amour, l’espérance, la crainte, la confiance en Allâh et la sujétion à Lui, ainsi que toute œuvre des cœurs ou des membres. La préparation franche à la rencontre d’Allâh(swt) est la clé de tout ce qui précède. Cette clé est détenue par Celui Qui ouvre (Al-Fattâh) l’Omniscient. Nulle divinité sauf Lui ; nul Seigneur en dehors de Lui. » [6].
Lorsque l’itinérant accède à la franchise, il est en mesure de progresser rapidement vers les degrés supérieurs de la foi puisque la franchise constitue le moteur qui propulse et la qualité indispensable pour atteindre toutes les stations du cheminement vers Allâh (Exalté soit-Il ).
La première étape du cheminement est celle de la franchise du repentir qui se réalise par la pénitence sincère vers Allâh(swt). Cette dernière est le fondement de toute œuvre pieuse et constitue le premier degré de la perfection.
La franchise dans l’éducation de l’âme incitatrice au mal permet notablement de la débarrasser de ses maladies et de ses passions. Elle purifie le cœur de ses vices jusqu’à ce qu’il accède à la foi gustative évoquée par le Messager d’Allâh (paix et bénédictions sur lui )lorsqu’il dit : « Aura goûté la saveur de la foi, quiconque agrée Allâh comme Seigneur, l’islam comme religion et Muhammad comme messager. » [7].

La franchise dans la lutte contre Satan et ses insufflations protège le croyant contre ses ruses et le garde à l’abri de ses malices. Elle désespère également Satan de pouvoir un jour l’égarer ou le tenter.
La franchise dans l’expulsion de l’amour du monde ici-bas de son cœur porte l’homme à lutter constamment contre son ego par l’aumône, l’altruisme et la participation aux œuvres de bienfaisance, afin de se libérer de l’amour de l’ici-bas et d’échapper à son emprise sur son cœur.
La franchise dans l’acquisition du savoir en vue de se défaire de son ignorance et de rectifier son œuvre incite l’homme à la droiture et à la persévérance. Elle le porte à supporter les difficultés et à veiller les nuits pour en profiter autant que faire se peut. Les savants n’ont excellé que grâce à leur franchise, leur sincérité et leur patience.

La franchise de l’acte est le fruit du savoir et sa finalité puisqu’elle assure l’élévation permanente du serviteur et fait de son savoir un instrument de sa perfection. Elle est indispensable pour l’acte, faute de quoi l’itinérant s’expose à des maladies qui l’empêcheront de réaliser son dessein, comme l’amour de la notoriété et de la renommée, et la sensibilité à leur égard.
La franchise sincère élimine toutes ces impuretés du chemin conduisant vers l’objectif visé, à savoir l’agrément d’Allâh (Exalté soit-Il ), Sa connaissance et Son amour.

Ainsi, se révèle l’importance de la franchise et ses profonds effets. C’est pour cette raison que Dieu (Exalté soit-Il) la considéra comme le rang le plus élevé après celui des prophètes et des messagers. Abû Al-Qâsim Al-Qushayrî (qu’Allâh lui fasse miséricorde )dit : « La franchise est le pilier de l’affaire, la cause de sa perfection et son régulateur. Elle suit immédiatement le rang de la prophétie. Allâh (Exalté soit-Il) dit :         « Quiconque obéit à Allâh et au Messager, ceux-là seront avec ceux qu’Allâh a comblés de Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là ! » [8] » [9].
C’est pour cette raison qu’Allâh (Exalté soit-Il ) ordonna aux musulmans d’accompagner les francs afin de profiter de leur état spirituel et de bénéficier de leur franchise. Il dit : « Ô vous qui croyez ! Craignez Allâh et soyez avec les francs » [10]. Il les décrivit également comme étant peu nombreux et comme étant une élite choisie parmi les croyants. Il dit : « Il est, parmi les croyants, des hommes, qui ont été francs dans leur engagement envers Allâh » [11]. Évoquant la rareté des francs, Ma`rûf Al-Karkhî dit : « Combien sont nombreux les vertueux et combien sont rares les francs parmi les vertueux ? » [12].

Par ailleurs, Allâh (Exalté soit-Il )reprocha aux hypocrites leur manque de franchise en matière de foi et leur manquement à leur promesse envers le Prophète — paix et bénédictions sur lui —. Il dit : « s’ils étaient francs envers Dieu, cela serait mieux pour eux » [13]. Il nous informa également qu’au jour de la résurrection, le serviteur récoltera les fruits de sa franchise et que cette dernière sera la raison de son bonheur et de son salut : « Voilà le jour où la franchise profitera aux francs » [14].
Le Messager ( paix et bénédictions sur lui) considéra la franchise comme un chemin menant vers la bonté (Al-Birr), laquelle englobe toute vertu et trait de perfection qualifiant le serviteur au Paradis. Il précisa également que le souci permanent de réaliser en soi la franchise constitue une clé d’accès au rang de la véridicité (As-Siddîqiyyah). Il dit : « La franchise guide vers la bonté ; l’homme persiste à dire la vérité jusqu’à ce qu’il soit enregistré comme véridique auprès d’Allâh. Le mensonge guide vers la perversité ; l’homme persiste à mentir jusqu’à ce qu’il soit enregistré comme menteur auprès d’Allâh. » [15].

Le Messager (paix et bénédictions sur lui) indiqua aussi que la franchise engendre la tranquillité du cœur et la sérénité de l’esprit alors que le mensonge produit l’angoisse, le trouble, le doute et l’instabilité. On rapporte qu’Al-Hassan Ibn `Alî (qu’Allâh les agrée tous deux ) dit :        « Parmi les enseignements du Messager d’Allâh (paix et bénédictions sur lui), j’ai retenu : "Délaisse ce qui te fait douter au profit de ce qui ne te fait pas douter, car la franchise n’est que tranquillité alors que le mensonge ne produit que le doute." » [16].
Cependant, les francs n’occupent pas tous un même rang puisque le degré des véridiques est supérieur que celui des francs. Abû Al-Qâsim Al-Qushayrî (qu’Allâh lui fasse miséricorde )dit : « Le minimum en matière de franchise consiste en l’accord entre le for intérieur et l’apparence. Le franc est celui qui dit la vérité alors que le véridique est franc dans l’ensemble de ses paroles, de ses actes et de ses états » [9].
De même, la station de la véridicité se subdivise en plusieurs rangs dont certains sont supérieurs aux autres. Abû Bakr As-Siddîq — qu’Allâh l’agrée — tient le haut du pavé de la véridicité, chose confirmée par Allâh (Exalté soit-Il) : « Celui qui apporte la vérité et la confirme » [17].

Rien, hormis le statut de prophète, ne surpasse la station de la véridicité car cette dernière constitue la station de la grande alliance (Al-Wilâyah) et du successorat (Al-Khilâfah) suprême. C’est une station dans laquelle les illuminations se succèdent et les révélations sont divulguées l’une après l’autre. Des secrets et des mystères y sont également dévoilés à cause de la perfection et de la pureté de l’âme.

Synthèse
Les faits et les gestes de celui qui orne son secret de la franchise et de la sincérité, refléteront ce qu’il porte dans son cœur. La franchise se manifestera alors dans ses états spirituels, ses paroles et ses actes car quiconque cache un état secret, Allâh en empreindra son apparence.

L’érudit Al-Qurtubî( qu’Allâh lui fasse miséricorde) dit : « Il incombe à toute personne certaine de la Majesté d’Allâh de veiller à être franche dans ses paroles, à être sincère dans ses actes et à purifier ses états spirituels. Quiconque est ainsi rejoindra les vertueux et parviendra à l’agrément du Pardonneur » [18].
Tu es donc tenu, cher murîd, d’être franc dans tes propos car le mensonge fait partie des caractéristiques des hypocrites. Le Prophète( paix et bénédictions sur lui) dit : « Trois signes caractérisent l’hypocrite :« il ment en parlant, il manque à sa promesse, il trahit la confiance » [19].

En commentaire de ce hadith, Al-Munâwî explique : « L’hypocrisie a deux acceptions : l’une, juridique, consiste à cacher la mécréance et à prétendre la croyance ; l’autre, coutumière, se traduit par le désaccord entre le for intérieur et le paraître. C’est cette dernière qui est visée dans le hadith » [20].
Tâche d’être franc dans ta quête de cheminement vers Allâh (Exalté soit-Il ) car on n’atteint guère les hauts desseins par la simple envie. C’est pour cette raison qu’on dit : « N’arrivera guère (à son dessein) celui qui se contente d’en avoir envie » . On y parviendra par l’effort et la persévérance.
Illumine ton cœur par la franchise afin qu’il soit rempli de zèle et d’ardeur pendant ton cheminement vers Allâh(swt).
Lorsque tu dis :« Ô Allâh ! », dis-le avec franchise car cela rend l’invocation plus acceptable. Tâche aussi d’être franc dans ton engagement envers ton maître et ton guide vers Allâh (Exalté soit-Il )afin que cela t’aide à progresser rapidement et à atteindre ton objectif.
Sois franc dans l’accomplissement des ordres de ton Seigneur, dans l’évitement de ses interdits et dans l’obéissance à Son Messager — paix et bénédictions sur lui — afin que se réalise en toi la pleine servitude envers Allâh. Car tel est le souhait des itinérants vers leur Seigneur, tous degrés et toutes stations confondus.

P.-S.
Traduit de l’arabe du livre de Sheikh `Abd Al-Qâdir `Îsâ, Haqâ’iq `An At-Tasawwuf, disponible en ligne sur le site Shazly.com.
Notes
[1] Al-Murîd, littéralement l’aspirant, désigne toute personne en quête d’élévation spirituelle et qui pour se réaliser emprunte les chemins ascendants de la purification de soi. En français, ce terme a donné naissance à « mouride » qui désigne particulièrement les aspirants de ordres soufis de l’Afrique Occidentale. NdT.

[2] Conférer la section du même titre dans le Sahîh d’Al-Bukhârî dans le Livre de l’éthique (Al-Adab). Le recours aux figures de style et aux paroles ambiguës est permis uniquement pour repousser une injustice ou réaliser une cause juste. Il est illicite dans le domaine des transactions car cela relèverait alors de la duperie. NdT.

[3] Ihyâ’ `Ulûm Ad-Dîn (Revivification des sciences de la religion), volume 4, page 334.

[4] Conférer le commentaire de Sheikh Zakariyyâ Al-Ansârî en marge de Ar-Risâlah Al-Qushayriyyah (l’épître Qushayrite), page 97.

[5] Commentaire de Riyâd As-Sâlihîn (Les jardins des vertueux) d’Ibn `Illân As-Siddîqî, volume 1, page 282.

[6] Tarîq Al-Hijratayn (La voie des deux émigrations) d’Ibn Qayyim Al-Jawziyyah (d. 751 A.H.), page 223.

[7] Rapporté par Muslim dans le Livre de la foi d’après Abû Hurayrah — qu’Allâh l’agrée —, ainsi que par Ahmad et At-Tirmidhî d’après Al-`Abbâs Ibn `Abd Al-Muttalib — qu’Allâh l’agrée —.

[8] Sourate 4, An-Nisâ’, Les femmes, verset 69.

[9] Ar-Risâlah Al-Qushayriyyah (l’épître Qushayrite), page 97.

[10] Sourate 9, At-Tawbah, Le repentir, verset 119.

[11] Sourate 33, Al-Ahzâb, Les coalisés, verset 23.

[12] Tabaqât As-Sûfiyyah (Les générations des soufis) d’As-Sulamî, page 87.

[13] Sourate 47, (Muhammad), verset 21.

[14] Sourate 5 (Al-Mâ’idah), La table servie, verset 119.

[15] Rapporté par Al-Bukhârî dans son Sahîh, dans le Livre de l’éthique et par Muslim dans le livre de la bonté (Al-Birr) d’après Ibn Mas`ûd — qu’Allâh l’agrée —.

[16] Rapporté par At-Tirmidhî dans le livre de la description du jour de la résurrection. Il qualifia ce hadith de bon et authentique (Hasan Sahîh).

[17] Sourate 39, Az-Zumar, Les groupes, verset 33.

[18] Commentaire de Riyâd As-Sâlihîn (Les jardins des vertueux) d’Ibn `Illân, volume 1, page 284.

[19] Rapporté par Al-Bukhârî dans son Sahîh dans le Livre de:« la foi », et par Muslim dans le Livre de:« la foi » d’après Abû Hurayrah ( qu’Allâh l’agrée).

[20] Fayd Al-Qadîr Sharh Al-Jâmi` As-Saghîr (Exubérance du Tout-Puissant : Commentaire de la Somme Mineure) d’Al-Munâwî, volume 1, page 63.