Assalamu'alayk !

voici queques  termes arabes... en rapport avec notre religion...Faites en meilleur usage !

Ahlu'l-sunnah wa'l-Jamaa: Les gens qui suivent la Sounnah du Prophète (Salut et bénédictions d'Allah sur lui), et qui forment une communauté sur cette base.
'Alim: Un homme parmi les musulmans qui a le savoir et qui agit conformément à ce qu'il sait.

'Ulama: Le pluriel de 'Alim.
Allah-ta'ala: Allah(Le très Haut). Le Seigneur de tous les mondes. Allah, le Nom suprême et majestueux, indique l'Unique, celui qui Existe, le Créateur, celui qu'on adore, le Seigneur de l'univers. Allah est le premier sans commencement et le dernier sans fin, le manifeste et le caché.

'Aqidah: La croyance ou la foi basée sur ce que sont les choses, mieux sur comment elles peuvent être imaginées. Donc la 'Aqidah ne peut seulement être pleinement dérivée d'une révélation originelle d'Allah et des dires du messager a qui elle fut révélée. le Qur'an et le Prophète Muhammad :saws:

Ayah: Un signe, un verset du Qur'an

Ayat: Le pluriel de Ayah.

Bara': S'éloigner et s'opposer à tout ce qui déplaît à Allah et à Son Prophète :saws: .

Bid'a: Innovation, changer l'enseignement original du prophète Muhammad :saws: , de quelque façon que ce soit.

Din: Les affaires de la vie, la soumission et l'obéissance à un système particulier de lois et de pratiques, une dette d'échange entre deux parties, ici entre le créateur et la créature. Allah dit dans le Qur'an: "Certes, le religion acceptée d'Allah, c'est l'Islam..." (Sourate 3; verset 19).

Faqih: Un érudit du Fiqh qui en vertu de sa connaissance peut donner une opinion qui fera autorité ou un jugement.

Fiqh: Jurisprudence islamique, la science de l'application de la Shari'ah.

Fisq: Corruption, perversion.

Fuqaha: Le pluriel de Faqih .
Hadith: Paroles rapportées tout particulièrement du ou à propos du Prophète :saws: .
Hadith Qoudsi: Des mots d'Allah par la bouche du Prophète :saws: à qui ne font pas partie de la révélation Qur'anique.
Hajj: Le pèlerinage annuel à la Mecque que chaque musulman, qui en a les moyens et les capacités, doit faire une fois dans sa vie, l'accomplissement des rites du hajj dans les lieux sacrés qui entourent la Ka'aba . Le Hajj est un des piliers de l'Islam.
Halal: Ce qui est permis par la Shari'ah .
Haram: Interdit par la Shari'ah, un lieu sacré aussi, un endroit ou un objet inviolable.
Hassan: Bon. Une catégorie de Hadith qui est fiable, mais qui n'est pas aussi bien authentifié que celui qui est Sahih .
Hijrah: Emigration dans le chemin d'Allah. L'Islam démarre son calendrier à partir de la Hijrah du Prophète Muhammad :saws: de Makka vers Médina, en 622 après JC.
Ihsan: Le fait d'être en état de «Hassan». Etre absolument sincère envers Allah, c'est adorer Allah comme si vous Le voyez car si vous ne Le voyez pas, Lui vous voit.
Imam: Celui qui dirige la prière, un éminent érudit.
Islam: Paix et soumission à la volonté d'Allah, la façon de vivre qui a été personnifiée par tous les Prophètes, donnant sa forme finale par la voie prophétique apportée par le Prophète Muhammad :saws: . Les cinq piliers de l'Islam sont l'affirmation de la Shahada , faire la Salat , payer la Zakat , jeûner le mois de Ramadan , et faire le hajj une fois dans sa vie si vous en êtes capables.
Isnad: Le relevé écrit des noms des personnes qui forment la chaîne humaine de transmission, personne par personne, au moyen de laquelle un Hadith est préservé. Une des sciences des musulmans qui fut développée après la mort du Prophète Muhammad :saws: c'est la science de l'évaluation de l'authenticité d'un Hadith par l'évaluation de la fiabilité de son isnad .
Jahiliyyah: Le temps de l'ignorance, avant l'avènement de l'Islam.
Jihad: Combat, tout particulièrement la guerre pour établir et défendre l'Islam. Intérieurement, le Jihad c'est de s'opposer à tous ce qui déplaît à Allah. Extérieurement, c'est l'opposition au Kufr par le verbe et l'action.
Jinn: Des êtres invisibles créés d'un feu dans fumée qui cohabitent sur la Terre avec l'être humain

Bédiuzzaman Said Noursi un grand savant oublié

Bédiuzzaman Said Noursi un grand savant oublié Qui est Bédiuzzaman Said Noursi ? Said Nursi, surnommé Bediuzzaman(raa) (c'est-à-dire le Prodige du Temps), est né en 1877 dans le Sud-Est de la Turquie. Il quitta ce monde , en 1960 à Urfa(Turquie). Pour plus de détails sur sa longue et exemplaire vie, les lecteurs peuvent se référer à sa biographie. Durant sa vie, il connut les dernières décennies de l'Empire Ottoman, son effondrement après la Première Guerre Mondiale et l'établissement de la République Turque, puis les vingt-cinq années de règne du Parti Républicain du Peuple.Bien connu pour ses mesures prises contre l'Islam, suivi des dix années au pouvoir du parti Démocrate, durant lesquelles Bediuzzaman(raa) a pu jouir de plus de liberté. Il est célèbre pour sa collection de livres intitulée:«Risale-i Nur». Nous ne mentionnerons ici que certains points concernant le «Risale-i Nur» et nous insisterons plus particulièrement sur la compréhension de l'ouvrage intitulé :«Les Paroles». Dans le même but, nous aborderons rapidement les grands traits qui caractérisent le «Risale-i Nur», ainsi que la méthode propre à Bediuzzaman(raa) pour enseigner les vérités coraniques. Bediuzzaman (raa)a affiché une intelligence et une capacité extraordinaires à apprendre dès son jeune âge, terminant ainsi le cours normal de l'éducation «medrese» (école religieuse) à l'âge de quatorze ans, obtenant son diplôme avec beaucoup d'avance. Il devint célèbre pour sa mémoire prodigieuse et son record imbattable de débats avec d'autres savants religieux. Une autre caractéristique de Bediuzzaman(raa) fut de montrer, alors qu'il était encore très jeune, son mécontentement à l'égard du système d'éducation existant, pour lequel il formula plus tard des propositions complètes pour sa réforme. Le coeur de ces propositions était le rassemblement et l'enseignement en commun des sciences religieuses traditionnelles et des sciences modernes, ainsi que la création d'une université dans les provinces orientales de l'Empire, le «Medresetü'z-Zehra», où cette proposition, de même que toutes les autres, seraient mises en pratique. En 1907, ses efforts dans ce domaine l'ont portés à Istanbul où il eut un entretien avec le Sultan Abdulhamid. Bien qu'ultérieurement il ait reçu deux fois des fonds pour la construction de cette université, et que ses bases furent fondées en 1913, elle ne fut jamais terminée en raison de la guerre et des vicissitudes des temps. Contrairement à ce que faisaient les savants religieux à cette époque, Bediuzzaman étudia lui-même et maîtrisa presque toutes les sciences physiques et mathématiques, et étudia plus tard la philosophie, croyant que c'était seulement de cette façon que la théologie islamique (qalâm) pourrait être renouvelée et pourrait ainsi répondre avec succès aux attaques auxquelles le Coran et l'Islam étaient alors soumis. Bediuzzaman (raa)décrit un événement décisif qui eut lieu dans sa jeunesse et qui lui indiqua la direction à prendre : il entendit que Gladstone, le ministre britannique chargé des Colonies, avait fait des menaces explicites contre le Coran. L'intention déclarée de Gladstone de discréditer le Coran (puisque cela s'avérait la seule véritable solution pour dominer les peuples musulmans et pour mener à bien leurs ambitions )éveilla en Bediuzzaman une réaction fulgurante. Il fit une promesse :«Je prouverai au monde entier que le Coran est une source de Lumière qui ne mourra jamais et ne s'éteindra jamais ! » Dès lors, il fit tout pour employer son immense savoir aussi bien dans le domaine des sciences traditionnelles religieuses que dans le domaine des sciences modernes au service du Coran ; afin de prouver que c'était un miracle, de le défendre contre les attaques qui étaient souvent faites au nom de la science et du progrès, et de raconter ses vérités à la lumière des récents progrès scientifiques. Il chercha à prouver que, contrairement aux revendications de ses ennemis, le Coran était la source du vrai progrès et de la civilisation, et de surcroît, puisque c'était le cas, l'Islam dominerait le futur malgré son relatif déclin et sa régression à cette époque. Au cours du temps, l'enseignement des sciences physiques fut abandonné dans les «medrese», ce qui contribua directement au déclin de l'Empire Ottoman relatif à l'avance de l'Occident. Dès le 19ème et début du 20ème siècles, l'Europe avait gagné la domination sur le monde islamique, et dans ses efforts pour étendre sa emprise, attaquait le Coran et l'Islam au nom de la science et du progrès, les prétendant (à tort ) être incompatibles. Au sein même de l'Empire Ottoman, il y avait aussi une petite minorité de gens qui favorisaient l'adoption de la philosophie et de la civilisation occidentales. Ainsi, tous les efforts de Bediuzzaman(raa) constituaient à prouver et démontrer le non-fondement de ces accusations, et que, loin d'être incompatible avec la science et le progrès, le Coran était la source du progrès et de la véritable civilisation. Les années jusqu'à la fin de la Première Guerre Mondiale étaient les dernières décennies de l'Empire Ottoman et représentaient, comme le dit Bediuzzaman, la période du «Vieux Said». Il s'efforça à servir la cause de l'Empire et de l'Islam en participant de façon active à la vie sociale et au domaine public. Pendant la guerre, il commanda avec succès les milices sur le front caucasien contre les attaquants russes. C'est pour cette raison qu'il fut plus tard attribué une médaille de guerre. Pour renforcer le moral des troupes, il manifestait son courage et son mépris de l'ennemi en refusant de se cacher dans les tranchées, en dépit du danger constant qu'il courait. Ce qui est d'autant plus stupéfiant, c'est que Said Nursi(raa) écrivit ses célèbres commentaires sur le Coran, Les Signes de Miracles, à cette même période de conflit, en dictant à un scribe, tout en restant sur son cheval. Déclarant que le Coran contient les sciences qui font connaître le monde physique, ses commentaires forment un ouvrage original d'une grande importance, qui rassemble les sciences religieuses et modernes comme il l'avait proposé. Lors des combats, Bediuzzaman(raa) fut fait prisonnier par les Russes en mars 1916. Il réussit à s'échapper au début de 1918, et rentra à Istanbul en passant par Varsovie, Berlin, et Vienne. De la défaite des Ottomans s'ensuivit la fin de l'Empire et son démembrement, et l'occupation d'Istanbul et des régions de la Turquie par les forces étrangères. Ces années difficiles virent également la transformation du «vieux Said» en un «nouveau Said», qui marque le début de la deuxième grande période de sa vie. En dépit de l'acclamation qu'il reçut due aux services qu'il a rendus en combattant les Anglais et en tant que membre du «Darü'l-Hikmeti'l-Islâmiyya» (La Maison de la Sagesse Islamique), un corps instruit attaché au bureau de Shaykh-u'l-Islam, Bediuzzaman(raa) vécut un changement mental et spirituel profond. C'est alors qu'il décida de tourner le dos à ce bas-monde. Quand il comprit que les sciences «humaines» et la philosophie n'étaient pas des moyens suffisants pour atteindre la Vérité, il choisit la révélation coranique comme «Guide unique». En reconnaissance de ses services dans la lutte pour l'Indépendance de la Turquie, Mustafa Kemal invita Bediuzzaman à Ankara. Cependant, il fut attristé de voir à son arrivée, qu'au moment même de la victoire des Turcs et de l'Islam, des idées athées se propageaient parmi les députés et les fonctionnaires, et beaucoup d'entre eux négligeaient leurs obligations religieuses. Pour renforcer la foi des représentants du peuple, il publia divers ouvrages qui eurent un effet très positif. Après être resté environ huit mois à Ankara, Bediuzzaman comprit qu'il ne pourrait pas travailler aux côtés de Mustafa Kemal et des nouveaux leaders, car ceux-ci avaient une vision et des objectifs tout autres que les siens. Il décida de combattre leurs projets de sécularisation, mais pas dans l'arène politique. Ainsi, quand Mustafa Kemal lui offrit des hauts postes et d'autres avantages, il les refusa et quitta Ankara pour aller à Van, (ville du Sud-Est de la Turquie). Il s'y retira pour y mener une vie spirituelle, et y pratiqua la contemplation et la méditation. Il recherchait la meilleure voie à prendre pour son peuple. En peu de temps, les craintes de Bediuzzaman (raa)concernant le nouveau régime se réalisèrent: Les premières mesures pour faire de la Turquie un état laïc furent prises. Le régime se fixa pour objectif principal de réduire la puissance de l'Islam dans l'état, et même à terme de l'extirper de la vie des Turcs. Suite à cette politique, au début de 1925, une rébellion éclata dans l'Est, dans laquelle Bediuzzaman, qui a toujours été contre la guerre civile, ne joua aucun rôle. Or, parce qu'il se trouvait dans la région et surtout parce qu'il était contre les projets du gouvernement pour l'occidentalisation de la société, il fut accusé à tort d'avoir organisé cette rébellion. Il fut alors envoyé en exile à l'Ouest du pays avec des centaines d'autres innocents. C'est ainsi que commencèrent dans l'injustice vingt-cinq années d'exile, d'emprisonnement, et d'oppression illégale. Il fut envoyé à Barla, un tout petit village dans les montagnes de la province d'Isparta. Toutefois, les efforts des autorités pour isoler Bediuzzaman et pour diminuer son influence produirent l'effet inverse, car il était prêt et détenait toutes les qualités pour relever le nouveau défi. Il passa ses années à écrire( malgré toutes les contraintes qu'on lui affligeait)  la fameuse collection de livres intitulée Risale-i Nur. Ses oeuvres circulèrent dans le silence et prirent racine, combattant dans la voie la plus constructive la tentative de déraciner l'Islam, l'athéisme et le matérialisme que certains espéraient faire pénétrer dans l'esprit des Musulmans __________________ L'imam Sufyan ath-Thawri, un grand savant du salaf, a dit : «Le vrai savant c'est celui qui plonge dans le coeur du Coran et de la Sunna afin d'en sortir une fatwa qui donne des solutions aux gens. Car dire que tout est haram (interdit), sans rentrer dans le coeur des Textes, tout le monde peut le faire».

«

Assalamu'alaykum,cher(es)et soeurs,

voici une recurrente question qui fait des vagues dans la grande famille des compagnonsTijânî  et qui a entraîné des subdivisions en son sein.Certaines familles Tijânî pratique l'éducation spirituelle parcontre d'autres disent que le fondateur de cette Tariqa,Cheikh Ahmadat'Tijânî Chérif(raa) ne l'a jamais faite.

Alors,Qu'est-ce à dire ?

Ceux qui nient la Tarbiyya ,appelée aussi le coeur de la connaissance ou encore l'expérience rituelle,peuvent être compris par le fait que leurs Maîtres spirituels qui n'avaient pas la permission de transmettre cette éducation spirituelle, ne pouvaient les y initier car elle appartient aux élites des élites ! 

Le tout n'est pas d'avoir la connaissance mais aussi il faut avant tout et surtout avoir la permission de divulguer cette connaissance.Tous les grands Maîtres de cette Tariqa avaient cette connaissance(la Tarbiyya) mais personne n'avait la permission de la revelée au grand jour.

C'est ainsi que traversant la nuit des temps,Cheikh Al-Islam El Hajj Cheikh Ibrahima Niass(raa) de Kaolackh,Sidi Bar-hamou,le « Sôhibul Faydhatun », le « Qutbul Zamani »,le « khalife de Cheikh Ahmadat'Tijânî(raa)» est arrivé.Il est celui à qui cette connaissance était prédestinée comme annoncée dans «Jawahir ma'ani».Il eut donc la permission d'ouvrir la « niche » et de repandre le « secret»,dans la Tariqatou Tijaniyya , jâdis jalousement gardée.

Quand Chehu Ibrahima Niass(raa) affirme avec force et vigueur:

« je suis le Khalife de Cheikh Ahmadat'Tijânî ! »,c'est parce qu'il a eu la permission de l'affirmer.

Nous, Talibés Baye Niass,comprenons aisément les autres écoles Tijâni qui nient l'existence de la Tarbiyya,dans la Tariqatou Tijâniyya.Nous savons que l'être humain,de par sa nature, suspecte et nie parfois de façon bruyante ce qui lui échappe ! L'orgueil et l'envie étant propres à lui,il accepte mal de ne pas comprendre ce que d'autres ont compris,seulement qu'il ne s'agit plus de compréhension mentale(l'intellect),là oû Allâh(swt) dit:

« L'âme relève de mon Seigneur ! »(Ste18/V.85)

Il ne faut pas oublier que les élus d'Allâh(swt) sont les plus humbles,les seuls qui le soient vraiment !

« Quand on a quelque lumière,on reconnait la lumière ! » disait Chehu Ibrahima Niass(raa)

Ainsi,toutes ces paroles fallacieuses qui dénigrent la «Tarbiyya» sont comme des nuages qui passent.Dénigrer ceux qui savent par Allâh Azzawajal parce qu'on n'y a pas accès,c'est ignorer que cela ne dépend que de Sa(swt) volonté.(Et apprends qu'il n'y  a qu'une seule volonté qui s'accomplit: celle d'Allâh(swt).Donc,ta volonté est nulle !)

Pour ainsi dire que,dénigrer ceux qui savent,c'est dénigrer par là-même,l'Envoyé de Dieu(swt) Sayyidina Muhammad Ben Abdullah(saw).Parlant du coeur de la Connaissance(la Tarbiyya),l'Imam Souyouti(raa) nous revèle ce qu'a dit le prophète(saw) que: « la connaissance intérieure est un des secrets d'Allâh(swt).C'est de la sagesse issue du trésor de sa sagesse qu'il verse dans le coeur de celui qu'il choisit parmi ses serviteurs.»

Et nous savons tous que le prophète(saw) était l'islam vécu dans toutes ses dimensions.

Nous ne sommes pas tous,dès cette vie,destinés au sommet de la sainteté composée de plusieurs degrés.

C'est dommage car pour beaucoup, le bandeau(le voile) ne sera levé qu'après la mort corporelle(ste50/V.22).

Cheikh Ibrahima Niass(raa) est détenteur de cette Faydha dont Cheikh Ahmadat'Tijâni(raa) a prédi dans son livre:« jawahir'ma'ani ».

Et pour s'en convaincre,referons-nous au livre saint, le Qur'ane :« Yaztacha'u bi rahmatihi may'yacha'u »(Il réserve à qui il veut sa miséricorde.) La Tarbiyya a toujours existé depuis le prophète Sayyidina Wa Mawlana Muhammad(saw).


l’islam,Comme toute religion, a un visage que le grand public connaît et un autre qui est jalousement gardé, dans le plus grand secret, loin des yeux et des oreilles,par les initiés,les connaissants d'Allâh(swwt),les « ma'arifatun bil'lâhi ».C'est l'islam dans sa profondeur,appelle-le comme tu veux : 

l'islam mystique ou l'islam spirituel ou la voie spirituelle musulmane. 

Qu’est-ce que l’islam spirituel ?

L’islam spirituel se vit.Son but,c'est traverser l'existence pour rencontrer l'existant !

Le soufisme est le nom que les occidentaux ont donné au mot « Tasawuf » (Arabe) qui n’est rien d’autre que la mystique de l’islam.
L’histoire nous enseigne que la première personne à être initiée par le prophète(saw) dans la « Tariqa »,la voie spirituelle,fut Sayyidina Ali Boune Talib karama lâhou wadjahou (wa rahmatul-lâhi ta’ala wa barakatuhu),celui-là même qui est devenu le Saint de tous les Saints.
Ibn Khaldoun(raa),le père de l’histoire scientifique,définit le soufisme,comme une des formes de connaissance de la loi religieuse(charia’a) et de la réalité divine (Haqqiqa) qui ont pris naissance en islam.Parlant de l’origine du « Tasawuf »,il dit que la voie suivie par les futurs soufis avait toujours été considérée comme celle de la vérité et de la bonne conduite(Al-IHSANE),tant par les compagnons du Prophète(saw) que par les disciples immédiats et par les successeurs : « elle repose sur la pratique stricte de la sincérité dans la piété, l’Amour, la Foi exclusive en Dieu(swt) et au Prophète(saw),au renoncement des vanités de ce monde virtuel qui sont des plaisirs passagers,aux richesses éphémères et aux honneurs dont le commun des mortels est friand pour s'attacher à des moments de retraite,loin du monde,pour se consacrer à la prière,aux actes d'adoration d'Allâh(swt). » Cela était courant chez les compagnons du Prophète(saw) et les premiers musulmans.
C’est à partir du IIè Siècle, de l’hégire (VIIè-s) que le goût pour ce monde augmenta et l’on se tourna d’avantage vers les jouissances terrestres.C’est alors que l’on appela « soufi »,ceux dont les aspirations allaient au-delà de toutes ces joies de la vie…..
Les soufis se caractérisaient par l’ascétisme,le renoncement et la piété par l'invocation(le zikhr) permanente d'Allâh(swt) .
Ils développèrent, ensuite un genre de connaissance particulière : les extases (Djazb).
Le  soufi néophyte progresse d’une station à l’autre jusqu’à l’expérience rituelle de l’unicité Divine.
Mieux que tous les discours, le saint Qur’ane et la sunna répondent à toutes les questions sur la spiritualité musulmane.Shebli (raa) a dit : « le soufisme, c’est devenir ce que tu étais avant d’être (exister) ».

Al-Junayd(raa)dit et je cite : « Le soufisme,c'est que Dieu te fasse mourir à Toi-même et te donne vie en lui ! »

« Au commencement, était Dieu (swt), comme le montre cette tradition sacrée » (Hadith) :

« J’étais un trésor caché, il m’a plu de Me connaître et j’ai crée l’univers. »
Après avoir crée les cieux et la terre, les Anges, les Djinns, « Dieu (swt) créa les hommes à son image ». « Il a donc insufflé en lui, de son esprit » (Ste15/V.29)
Puis, il tira de lui toute sa descendance et posa la question : « ne suis-je pas votre Seigneur ? »
Tous répondirent : « Oui ! » (Ste 7/V.172)
L’origine de la spiritualité se situe dans cet autre passage du Qur’ane, là ou Dieu (swt) chasse de sa proximité : « Tous les Anges se prosternèrent, tous sauf Satan qui refusa d’être du nombre des prosternés ».
Alors, Dieu (swt) lui dit : « Ö Satan, qu’as-tu à ne pas te prosterner avec eux qui se prosternent ? »
Satan répondit : « Je n’en suis pas à me prosterner devant un homme que tu as crée d’argile sonnante et de boue malléable »
Et Dieu (swt) lui dit : « Hors d’ici donc,car vraiment te voilà banni ! Et malédiction sur toi ! Oui, jusqu’au jour du des comptes ! »
Satan dit : « Ô  mon Seigneur, donne –moi un délai jusqu’au jour oû, ils seront ressuscités. »
Dieu (swt) lui dit : « Sois donc de ceux à qui délai est accordé jusqu’au jour de l’instant connu. » (Ste15/V.30-38)
Malgré l‘opposition d’Iblis, l’homme doit se battre pour retourner à Dieu (swt) comme il sait comment il doit le faire.
« Assurément, nous sommes à Dieu et notre retour est vers lui»(Ste2V.156)
N’oublions pas notre feuille de route : « Je n’ai crée les Djinns et les hommes rien que pour qu’ils m’adorent (me connaître) » (Ste51V.56)
Cependant, il ne s’agit pas de n’importe quelle sorte adoration, il s’agit de l’adoration des gens viriles car Allâh (swt) nous a prévenu depuis la pré science :
« Quiconque Me cherche Me trouvera.
Quiconque Me connaît M’aimera
Quiconque M’aime aura un grand Amour pour Moi,je l’aimerai.
Quiconque que j’aime, je le tuerai !
Quiconque que je tue,je paierai pour son sang !
Je suis suis moi-même le prix de son sang ! »

Pour atteindre cette dimension spirituelle(Maqâmat), il faut s’attacher à un Maître spirituel authentique(Cheikh Tarkiyya),celui-là qui est pétri d'expérience dans la voie, sinon il déconseillé à tout néophyte de s’y aventurer.
Et le lien entre le Talibé et le guide spirituel est un contrat qui fait revivre le pacte entre le prophète(saw) et la chaîne initiatique des ordres soufis :le symbole de la dépendance de l’âme envers son Seigneur.

Telle fut l’expérience rituelle(la Tarbiyya) ou éducation spirituelle du prophète Mûsa(Kalimullâhi) et d'Allâh(swt).(le prophète Mûsa(As) est l'un des cinq législateurs agrées par Allâh(swt)).Mûsa(as), N'ayant pas compris la Tarbiyya avec Allâh(swt),lui demanda s’il y avait sur terre quelqu’un qui était plus proche d’Allâh(swt) que LUI(as).

C'est ainsi qu'Allâh(swt) l’informa qu’il y en avait un et il(swt) lui fit rencontrer le Saint Khidr en vue de parachever sa Tarbiyya: « Un esclave d’entre nos esclaves,à qui nous avons apporté,de nous-même, quelque miséricorde et à qui nous avons enseigné directement de nous-mêmes,notre connaissance. »
Moïse (As) dit au Saint Khidr : « Puis-je te suivre à condition que tu m’apprennes de ce qu’on t’a appris, en fait de bonne direction ? »
Le Saint Khidr (As) lui répondit en ces termes : « Tu ne pourras jamais être constant en ma compagnie !
Comment endurerais-tu avec constance ce que tu n’as pas cerné d’information ? »
Mûsa (As) lui répondit : « Si Dieu (swt) le veut, tu me trouveras constant et quant au commandement je ne te désobéirai pas ! »
Le Saint Homme lui dit : « Eh bien, si tu me suis ne m’interroge jamais sur rien tant que je ne t’aurai pas fait mention » (Ste18/V.65 à70)
Ceci est un prototype des rapports entre Maître spirituel et Disciple dans la Tarîqat.
La compagnie des amis de Dieu (swt) est difficile mais Dieu (swt) l’a rendue obligatoire pour l’atteindre : « Fais preuve de Patience en compagnie de ceux qui invoquent leur Seigneur, matin et soir, dans l’espoir de voir,un jour,sa face.Que tes yeux ne se détachent point
D’eux, en cherchant le faux brillant de ce bas monde et n’obéit pas à celui dont nous avons rendu le cœur inattentif à notre rappel qui poursuit ses passions et dont toute l’œuvre n’a été que manquement aux prescriptions de Dieu (swt).Et dis : « C’est cela la pure vérité venant de votre Seigneur.Que celui qui veut croire, croit et que celui qui veut renier, renie ! » le

Prophète (saw) a dit :

 « La loi est ma parole
La voie représente mes actes
La réalité essentielle est un état spirituel »
La loi consiste à l’adorer
La voie, à se diriger vers lui
La réalité essentielle consiste à le contempler et le voir.
La loi est un ensemble de paroles.
La voie est un ensemble d’actes (efforts). la réalité essentielle un ensemble de vertus et de saveurs spirituelles.Ces trois niveaux hiérarchisent les êtres selon les stations qu’ils occupent. » (Ste35/V.32)
Par les actes d’adoration, le connaissant de Dieu (swt)(ma'arifatun bil'lâhi) arrive, progressivement, à ne voir que Dieu (swt) autour de lui.Il répandra la bonté et la gratitude autour de lui, verra Dieu en tout le monde,semera l'amour ,la Paix et la justice partout oû il passera.Ainsi, il aimera tout le monde comme le stipule ce passage du Saint Qur’ane : « Oû que tu te tournes, là est la face de ton Seigneur. »(Ste2/V.115)
« Et quiconque se purifie, ne se purifie que pour lui-même et vers Allâh est la destination » (Ste35/v.18)
« Ö mon Dieu,
Jamais je ne me penche pour écouter
Le cri d’un animal, le bruissement du feuillage dans les arbres,
Le murmure de l’eau, le gazouillis des oiseaux !
Jamais, je ne tends l’oreille à l’invite amoureuse de l’ombre,
Au bourdonnement du vent ou au grondement du tonnerre
Sans trouver qu’ils témoignent de Toi, l’unique »
(Dhou’l Noum Misri)

S’il y a un début, c’est qu’il y a une fin ! Et le but final visé par toutes les voies spirituelles se trouve dans le verset oû Dieu (swt) dit :
« Ô, Toi âme apaisée !
Retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée.
Entre donc, avec Mes serviteurs !
Et entre dans mon Paradis ! » (Ste l’aube-V.27-30)
Ainsi, revenu à sa dimension initiale, le connaissant d'Allâh(swt),le «Ma'arifatun bil'lâhi»,« l'Ami de l'Amoureux », ne fait qu’un avec Allâh Azzawajal, comme le montre ce Hadith Qudsi :
« Mon esclave, en accomplissant continuellement les actes de purification, s’approche de Moi, jusqu’à ce que l’aime.
Quand je l’aime ,je deviens l’oreille avec laquelle il entend,les yeux avec lesquels il voit,la langue avec laquelle il parle,la main avec laquelle il saisit et les pieds avec lesquels il marche ! »
Le connaissant de Dieu (swt) qui atteint cette Dimension spirituelle est capable de réaliser les plus grands miracles puisqu’il détient le secret de      « Kun faya kun », comme ce fut le cas du Cheikh Al Islam, El hajj Shehu Ibrahima Niass (radiyallâhou ta’ala ane-hu),le « Qutb Zamani »,le « Sôhibul Faydhatun » Al Kaolackhi.
« Telle est la grâce de Dieu (swt), il la donne à qui, il veut.Et Dieu (swt) est détenteur de la grâce immense » (Ste 57/V.21)

« Et Dieu guide vers Sa lumière qui il veut. » (Ste27/V.35)

Rien n’existe devant lui :ni maître spirituel ni disciple,ni voie.Dieu(swt)étant infini,il boira le vin spirituel,le vin de la connaissance,le vin des amoureux,aussi longtemps qu’il vivra même s’il n’atteindra jamais la station du sceau des prophètes,Sayyidina Muhammad(saw)qui se trouve « à une coudée et même ».
« Craignez la perspicacité du croyant car il voit avec la Lumière de Dieu » (Hadith)

En vérité, un tel mystère ne se trouve ni dans les livres et ne peut être expliqué mais se vit,c'est cela l'expérience rituelle ! L’intellect devient fou dans ce monde oû le temps n’existe pas et oû le monde se détruit et se reconstruit en clin d’œil,à chaque souffle.C’est pour toutes ces raisons qu’on ne peut qu’essayer de définir la spiritualité en islam.
« Le soufisme, n’est qu’un nom.
Quand il finit il ne reste plus que Dieu » (Abu Saïd Abel Khair)

« Le Tasawuf est signe et lumière :
Lumière issue de la vérité pour conduire à la vérité !
Signe de Lui menant à Lui »

Comme le dit si bien Rummi :
« Ô Toi qui t’es endormi dans le bateau du corps,
Tu as vu l’eau.
Contemple l’EAU de l’EAU
L’EAU a une EAU qui pousse l’esprit !
Un esprit qui l’appelle ! »

Qu’Allâh(swt) nous donne l’excellence de la foi et du comportement (Al-IHSANE),purifie notre âme en nous conduisant à la sincérité spirituelle(Al-Ikhlaas) afin de nous permettre d’accueillir la lumière Divine par laquelle on LE (swt) connaît et par laquelle on le(swt) voit !

«Wa ‘âhiru da’wâhum’anil’hamdul’lilâh rabbil’alamine ! »
‘(Louange à Dieu, Seigneur des mondes !)






Comme tout religion, l’islam a un visage que le grand public connaît et un autre qui est jalousement gardé, dans le plus grand secret, loin des yeux et des oreilles.

Qu’est-ce que l’islam spirituel ?

Question pas du tout aisée à répondre car la réponse ne se trouve ni dans les livres encore moins dans la rue.L’islam spirituel se vit.Le soufisme est le nom que les occidentaux ont donné au mot « Tasawuf » (Arabe) qui n’est rien d’autre que la mystique de l’islam.
L’histoire nous enseigne que la première personne à être initiée par le prophète(saw) dans la « Tariqa »,la voie spirituelle,fut Sayyidina Ali Boune Talib karama lâhou( wadjahou wa rahmatul-lâhi ta’ala wa barakatuhu),celui-là même qui est devenu le Saint de tous les Saints.
Ibn Khaldoun,le père de l’histoire scientifique,définit le soufisme,comme une des formes de connaissance de la loi religieuse(charia’a) et de la réalité(Haqqiqa) qui ont pris naissance en islam.Parlant de l’origine du « Tasawuf »,il dit que la voie suivie par les futurs soufis avait toujours été considérée comme celle de la vérité et de la bonne conduite(Al-IHSANE),tant par les compagnons du Prophète(saw) que par les disciples immédiats et par les successeurs : « elle repose sur la pratique stricte de la piété,de l’Amour,de la Foi exclusive en Dieu(swt) et au Prophète(saw),au renoncement aux vanités de ce monde virtuel,aux plaisirs passagers,aux richesses éphémères et aux honneurs dont le commun des mortels est friand et dans des moments de retraite,loin du monde,pour se consacrer à la prière. »Tout cela était courant parmi les compagnons du Prophète(saw) et les premiers musulmans.
C’est à partir du IIè Siècle, de l’hégire (VIIè-s) que le goût pour ce monde augmenta et l’on se tourna d’avantage vers les jouissances terrestres.C’est alors que l’on appela »soufi »,ceux dont les aspirations allaient au-delà…..
Les soufis se caractérisaient par l’ascétisme,le renoncement et la piété.
Ils développèrent, ensuite un genre de connaissance particulière : les extases (Djazb).
Le Novice soufi progresse d’une station à l’autre jusqu’à l’expérience rituelle de l’unicité Divine.
Mieux que tous les discours, le saint Qur’ane et la sunna répondent à toutes les questions sur la spiritualité musulmane.Shebli (raa) a dit : « le soufisme, c’est devenir ce que tu étais avant d’être (exister) ».
« Au commencement, était Dieu (swt), comme le montre cette tradition sacrée » (Hadith) :
« J’étais un trésor caché, il m’a plu de Me connaître et j’ai crée l’univers. »
Après avoir crée les cieux et la terre, les Anges, les Djinns, « Dieu (swt) créa les hommes à son image ». « Il a donc insufflé en lui, de son esprit » (Ste15/V.29)
Puis, il tira de lui toute sa descendance et posa la question : « ne suis-je pas votre Seigneur ? »
Tous répondirent : « Oui ! » (Ste 7/V.172)
L’origine de la spiritualité se situe dans cet autre passage du Qur’ane, là ou Dieu (swt) chasse de sa proximité : « Tous les Anges se prosternèrent, tous sauf Satan qui refusa d’être du nombre des prosternés ».
Alors, Dieu (swt) lui dit : « Ö Satan, qu’as-tu à ne pas te prosterner avec eux qui se prosternent ? »
Satan répondit : « Je n’en suis pas à me prosterner devant un homme que tu as crée d’argile sonnante et de boue malléable »
Et Dieu (swt) lui dit : « Hors d’ici donc,car vraiment te voilà banni ! Et malédiction sur toi ! Oui, jusqu’au jour du des comptes ! »
Satan dit : «Ô mon Seigneur, donne –moi un délai jusqu’au jour oû, ils seront ressuscités. »
Dieu (swt) lui dit : « Sois donc de ceux à qui délai est accordé jusqu’au jour de l’instant connu. » (Ste15/V.30-38)
Malgré l‘opposition d’Iblis, l’homme doit se battre pour retourner à Dieu (swt) comme il sait comment il doit le faire.
« Assurément, nous sommes à Dieu et notre retour est vers lui »(Ste2V.156)
N’oublions pas notre feuille de route : « Je n’ai crée les Djinns et les hommes rien que pour qu’ils m’adorent (me connaître) » (Ste51V.56)
Cependant, il ne s’agit pas de n’importe quelle sorte adoration, il s’agit de l’adoration des gens viriles car Allâh (swt) nous a prévenu depuis la pré science :
« Quiconque Me cherche Me trouver.
Quiconque Me connaît M’aimera
Quiconque M’aime aura un grand Amour pour Moi,je l’aimerai.
Quiconque que j’aime, je le tuerai !
Quiconque que je tue,je paierai pour son sang !
Je suis suis moi-même le prix de son sang ! »

Pour atteindre cette dimension spirituelle, il faut s’attacher à un Maître spirituel authentique sinon il déconseillé à tout de s’aventurer dans cette voie.
Et le lien entre le Talibé et le guide spirituel est un contrat qui fait revivre le pacte entre le prophète(saw) et la chaîne initiatique des ordres soufis :le symbole de la dépendance de l’âme envers son Seigneur.Telle fut l’expérience rituelle(la Tarbiyya) ou éducation spirituelle du prophète Mûsa(Kalimullâhi) qui avait demandé à Allâh(swt) s’il y avait sur terre quelqu’un qui était plus proche d’Allâh(swt) que LUI.Allâh(swt) l’informa qu’il y en avait et lui fit rencontrer le Saint Khidr : « Un esclave d’entre nos esclaves,à qui nous avons apporté,de nous-même, quelque miséricorde et à qui nous avons enseigné directement de nous-mêmes,notre connaissance. »
Moïse (As) dit au Saint Khidr : « Puis-je te suivre à condition que tu m’apprennes de ce qu’on t’a appris, en fait de bonne direction ? »
Le Saint Khidr (As) lui répondit en ces termes : « Tu ne pourras jamais être constant en ma compagnie !
Comment endurerais-tu avec constance ce que tu n’as pas cerné d’information ? »
Mûsa (As) lui répondit : « Si Dieu (swt) le veut, tu me trouveras constant et quant au commandement je ne te désobéirai pas ! »
Le Saint Homme lui dit : « Eh bien, si tu me suis ne m’interroge jamais sur rien tant que je ne t’aurai pas fait mention » (Ste18/V.65 à70)
Ceci est un prototype des rapports entre Maître spirituel et Disciple dans la Tarîqat.
La compagnie des amis de Dieu (swt) est difficile mais Dieu (swt) l’a rendue obligatoire pour l’atteindre : « Fais preuve de Patience en compagnie de ceux qui invoquent leur Seigneur, matin et soir, dans l’espoir de voir,un jour,sa face.Que tes yeux ne se détachent point
D’eux, en cherchant le faux brillant de ce bas monde et n’obéit pas à celui dont nous avons rendu le cœur inattentif à notre rappel qui poursuit ses passions et dont toute l’œuvre n’a été que manquement aux prescriptions de Dieu (swt).Et dis : « C’est cela la pure vérité venant de votre Seigneur.Que celui qui veut croire, croit et que celui qui veut renier, renie ! » le

Prophète (saw) a dit : « La loi est ma parole
La voie représente mes actes
La réalité essentielle est un état spirituel »
La loi consiste à l’adorer
La voie, à se diriger vers lui
La réalité essentielle consiste à le contempler et le voir.
La loi est un ensemble de paroles.
La voie est un ensemble d’actes (efforts). la réalité essentielle un ensemble de vertus et de saveurs spirituelles.Ces trois niveaux hiérarchisent les êtres selon les stations qu’ils occupent » (Ste35/V.32)
Par les actes d’adoration, le connaissant de Dieu (swt) arrive, progressivement, à ne voir que Dieu (swt) autour de lui.Il répandra la bonté autour de lui, verra Dieu en tout le monde.Ainsi, il aimera tout le monde comme le stipule ce passage du Saint Qur’ane : « Oû que tu te tournes, là est la face de ton Seigneur. »(Ste2/V.115)
« Et quiconque se purifie, ne se purifie que pour lui-même et vers Allâh est la destination » (Ste35/v.18)
« Ö mon Dieu,
Jamais je ne me penche pour écouter
Le cri d’un animal, le bruissement du feuillage dans les arbres,
Le murmure de l’eau, le gazouillis des oiseaux !
Jamais, je ne tends l’oreille à l’invite amoureuse de l’ombre,
Au bourdonnement du vent ou au grondement du tonnerre
Sans trouver qu’ils témoignent de Toi, l’unique »
(Dhou’l Noum Misri)
S’il y a un début, c’est qu’il y a une fin ! Et le but final visé par toutes les voies spirituelles se trouve dans le verset oû Dieu (swt) dit :
« Ô, Toi âme apaisée !
Retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée.
Entre donc, avec Mes serviteurs !
Et entre dans mon Paradis ! » (Ste l’aube-V.27-30)
Ainsi, revenu à sa dimension initiale, le connaissant ne fait qu’un avec Allâh Azzawajal, comme le montre ce Hadith Qudsi :
« Mon esclave, en accomplissant continuellement les actes de purification, s’approche de Moi, jusqu’à ce que l’aime.
Quand je l’aime ,je deviens l’oreille avec laquelle il entend,les yeux avec lesquels il voit,la langue avec laquelle il parle,la main avec laquelle il saisit et les pieds avec lesquels il marche ! »
Le connaissant de Dieu (swt) (ma’arifatun bil’lâhi) qui atteint cette Dimension spirituelle est capable de réaliser les plus grands miracles puisqu’il détient le secret de « Kun faya kun », tel fut le cas du Cheikh Al Islam, El hajj Shehu Ibrahima Niass (radiyallâhou ta’ala ane-hu),le « Qutb Zamani »,le « Sôhibul Faydhatun » Al Kaolackhi.
« Telle est la grâce de Dieu (swt), il la donne à qui, il veut.Et Dieu (swt) est dét ent eur de la grâce immense » (Ste 57/V.21)
« Et Dieu guide vers Sa lumière qui il veut. » (Ste27/V.35)
Rien n’existe devant lui :ni maître spirituel ni disciple,ni voie.Dieu(swt)étant infini,il boira le vin spirituel,le vin de la connaissance,aussi longtemps qu’il vivra même s’il n’atteindra jamais la station du sceau des prophètes,Sayyidina Muhammad(saw)qui se trouve « à une coudée et même ».
« Craignez la perspicacité du croyant car il voit avec la Lumière de Dieu » (Hadith) En vérité, un tel mystère ne peut être expliqué.L’intellect devient fou dans ce monde oû le temps n’existe pas et oû le monde se détruit et se reconstruit en clin d’œil,à chaque souffle.C’est pour toutes ces raisons qu’on ne peut qu’essayer de définir la spiritualité en islam.
« Le soufisme, n’est qu’un nom.
Quand il finit il ne reste plus que Dieu » (Abu Saïd Abel Khair)
« Le Tasawuf est signe et lumière :
Lumière issue de la vérité pour conduire à la vérité !
Signe de Lui menant à Lui »

Comme le dit si bien Rummi :
« Ô Toi qui t’es endormi dans le bateau du corps,
Tu as vu l’eau.
Contemple l’EAU de l’EAU
L’EAU a une EAU qui pousse l’esprit !
Un esprit qui l’appelle ! »

Qu’Allâh(swt) nous donne l’excellence de la foi et du comportement (Al-IHSANE),purifie notre âme en nous conduisant à la sincérité spirituelle(Al-Ikhlaas) afin de nous permettre d’accueillir la lumière Divine par laquelle on LE (swt) connaît et par laquelle on le(swt) voit !

Wa ‘âhiru da’wâhum’anil’hamdul’lilâh rabbil’alamine !
‘(Louange à Dieu, Seigneur des mondes !)