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l'apaisement dans la guerre de succession qui déchire la famille Omarienne
18/09/2007 16:37
Amadou Ndiaye Et Joseph Diedhiou
Thierno Habibou Daha Tall appelle à l'apaisement dans la guerre de succession qui déchire la famille Omarienne.
Pour le khalife contesté par une partie de sa famille, le temps est au pardon ainsi qu'à la paix des coeurs et des esprits.
«Je pardonne tout propos me visant, peu importe la provenance et je demande également pardon à tous. Que le Bon Dieu fasse régner la paix au Sénégal et dans notre famille.» C'est en ces termes que le khalife de la famille omarienne, Thierno Habibou Daha Tall, qui faisait fasse à la presse hier, s'est adressé aux fidèles. Un appel à l'apaisement qui intervient après la sortie, dans notre édition d'hier, de Habibou Mountaga Tall, petit-fils de Saïdou Nourou Tall, soutenant que "la gestion du Mausolée est le véritable enjeu de la succession dans la famille".
Par ailleurs, le khalife général a informé de la tenue de la Ziarra annuelle de Saïdou Nourou Tall, le 25 janvier 2008. Pour ce faire, ordre a été donné à son frère, Thierno Bassirou Mountaga Daha et l'ensemble de la famille, pour assurer à la manifestation une bonne réussite. Porte-parole du khalife, Nourou Cheikh Oumar s'est dit confiant quant au bon déroulement de cette Ziarra. 'Les difficultés qui existent dans la famille, vont être dépassées grâce à Dieu et je crois que la Ziarra se déroulera sans problème.
On ne peut s'en limiter que là pour le moment en attendant le 25 janvier prochain'. Nourou Cheikh Oumar d'ajouter que les gens font beaucoup de bruits sur cette affaire :"mais je reste convaincu qu'aucun problème ne se posera quant à l'événement et que les enfants se mettront derrière leur père khalife général".
'Maintenant, tout repose sur la finition de la mosquée de Dieu bâtie par Cheikh Omar et qui appartient à tous les croyants', note le khalife général. Et d'ajouter : 'Nous en parlerons avec la famille de Cheikh Omar, de Mouhamadou Mansour Sy, khalife général des Tidianes, de Serigne Saliou Mbacké et toutes les autorités religieuses du pays.' Selon la volonté de Thierno Habibou Daha Tall, un jour sera retenu à l'unanimité pour inaugurer la maison de Dieu dans la paix et l'hospitalité, avec la grâce de Dieu.
Que la paix et la compréhension visitent cette noble famille d'El hadj Omar Foutiyou Tall(raa),précurseur de la Tijaniyya en Afrique au sud du Sud Sahara
wa salam
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"Le jeûne des Connaissants d'Allâh(swt)"
15/09/2007 17:06
« C'est le mois de la patience ! et la récompense de la patience est le Paradis. C'est le mois du don. C'est un mois dans lequel les ressources du croyant augmentent. Un mois dont le début est miséricorde, dont le milieu est pardon et la fin affranchissement du feu de l'Enfer».
(Bayhaqi)
"Le jeûne des Connaissantsd' Allah(swt)" par Ibn Arabi
Parmi les Saints (awliya'), il y a aussi les jeûneurs et les jeûneuses( qu'Allâh soit satisfait d'eux !)
Il les prend en charge (tawalla) au moyen de l'abstinence qui leur donne en héritage une élévation auprès d'Allâh (le Très-Haut) à l'égard de toute chose dont le Droit divin leur a ordonné d'écarter leurs âmes et leurs membres, de manière obligatoire ou recommandée.
Quant à la parole du Très-Haut adressée à cette catégorie "... ensuite parachevez le jeûne jusqu'à la nuit" (Cor.2, 187), elle indique le terme ultime du temps de l'abstinence dans le monde visible ('alam ash-shahada), c'est-à-dire le "jour". En effet, la nuit est véritablement le symbole du mystère (ghayb). Lorsqu'ils atteignent le degré correspondant au monde du mystère représenté par la nuit, l'abstinence n'a plus de raison d'être: qu'il s'agisse de l'âme ou des membres, elle s'applique uniquement à ce qui est interdit dans le monde visible. Le monde du mystère est pur Commandement : il ne s'accompagne d'aucune défense, d'où son nom de "monde du Commandement" ('âlam al-Amr). ll est aussi pur Intellect : ceux qui l'habitent ne sont pas soumis à l'interdiction que comporte l'astreinte car ils sont dépourvus de passions. Ils sont tels qu'Allâh les décrit dans son Livre Incomparable ('aziz), lorsqu'Il les loue en disant : "Ils ne s'opposent pas à ce qu'Allâh leur commande et ils accomplissent ce qui leur est ordonné" (Cor. 66, 6) ; Il n'a mentionné ici aucune interdiction, car cela serait contraire à leur nature véritable.
Lorsque l'homme jeûne et passe de sa condition individuelle (bashariyya) au règne de l'Intellect ('aql )cela signifie que son "jour" a été accompli jusqu'au bout et qu'il n'y a plus pour lui ni abstinence ni interdiction; que, par son intellect, il a rejoint le monde du Commandement dont toutes les passions sont absentes car il est lui-même pur Intellect. Considère ici sa parole (qu'Allâh répande sur lui Sa Grâce unitive et Sa Paix !) :
"Lorsque la nuit s'avance par ici, que le jour s'en va par là et que le soleil s'est couché, en vérité le jeûneur a rompu son jeûne".
Il faut comprendre en effet :
"... et que le soleil a disparu du monde visible pour s'élever à l'horizon de son intellect, le jeûneur a rompu son jeûne", c'est-à-dire: il n'a plus à pratiquer l'abstinence, et la prohibition n'a plus de sens pour lui (irtafa'a) car son intellect ne se nourrit aucunement de ce dont Dieu lui a ordonné de s'abstenir et qui correspond à la satisfaction de sa nature individuelle. Sache-le donc : lorsqu'il atteint ce degré, l'"exaltation" (rif'a) divine le libère du pouvoir de sa nature individuelle tout comme la Théophanie le libère de sa réflexion (fikr) car celle-ci est elle-même soumise au pouvoir de sa nature élémentaire et individuelle; c'est pourquoi l'Ange ne "réfléchit" pas. Si l'homme est doué de faculté réflexive, c'est parce qu'il est composé à la fois d'une nature élémentaire et d'un intellect. Or, I'Intellect est par lui-même un support théophanique; il échappe (irtafa'a) à la bassesse de la réflexion naturelle alors que cette dernière a pour compagne l'imagination qui se nourrit de sensations en provenance du monde sensible. Le poète a dit: Lorsque le servileur s'abstient de tout autre que Lui, le jour "jeûne" et s'éloigne, c'est-à-dire qu'il s'élève et atteint son zénith (irtafa'a).
Celui qui par son abstinence, n'atteint pas cette exaltation n'est pas ce jeûneur que nous requérons, celui que nous appelon de ce nom : ce jeûne est, en effet, celui des Connaissant par Allâh, qui sont les Gens d'Allâh.
Qu'Allâh azza wa jal nous aide à intégrer le monde de ses connaissants par la Barakat de cheikh Ahmadat'Tijânî Chérif(raa)
wa salam!
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le Qur'ane
15/09/2007 16:54
Le Coran est un texte arabe composé de sourates, chaque sourate est composé d’un certain nombre de versets.
On subdivise aussi le texte coranique en 60 parties identiques appelées "Hizbs" et chaque deux "Hizbs" s’appellent "Joz’e" qui signifie littéralement Partie. Il existe donc trente Joz’e ou parties.
Les Sourates Nombre de sourates : 114. La première sourate est la sourate Al-Fatiha qui signifie: Prologue ou Ouverture ou encore l’Ouvrante.
La première sourate est formée de 7 versets .
La plus petite sourate est formée de 3 versets
La plus longue sourate est formée de 286 versetsLes versets1)
Le nombre d’apparition des mots qui correspondent à leur réalité :
Le mot “jour” (Çáíæã) est inscrit dans le Saint Coran 365 fois.
Le mot “mois” (ÇáÔåÑ) est inscrit dans le Saint Coran 12 fois.
Le mot “mer” (ÇáÈÍÑ) est inscrit dans le Saint Coran 32 fois.
Le mot “terre” (ÇáÈÑ) est inscrit dans le Saint Coran 13 fois. Si nous additionnons tous les mots de “la mer” et de “la terre “, nous obtenons 45.
Si nous faisons, ensuite, un calcul simple : 32/45 x 100% == 71,1% - pour la mer
13/45 x 100% == 28,9 % - pour la terre
nous remarquons, sur la base de nos connaissances scientifiques, que ces résultats représentent exactement les superficies de la mer et de la terre couvrant le globe terrestre.
Les mots “sept cieux” sont répétés 7 fois dans le Saint Coran.
2) Le nombre d’apparition des mots qui s’opposentLe mot “vie” (ÇáÍíÇÉ) est cité 145 fois; et le mot “mort” (ÇáãæÊ) est également cité 145 fois dans le Saint Coran.Le mot “monde d’ici-bas” (ÇáÏäíÇ) est cité 115 fois;
et le mot “monde de l’au-delà” (ÇáÂÎÑÉ) est également cité 115 fois dans le Saint Coran.
Le mot “anges” (ÇáãáÇÆßÉ) est cité 88 fois;
et le mot “diables” (ÇáÔíÇØíä) est également cité 88 fois dans le Saint Coran.
Le mot “homme” (ÇáÑÌá) est cité 24 fois; le mot “femme” (ÇáãÑÃÉ) est également cité 24 fois dans le Saint Coran.
le mot “foi” (ÅíãÇä) est répété 25 fois et le mot “mécréance” (ßÝÑ) est aussi répété 25 fois dans le Saint Coran.
Le mot “châtiment” (ÚÐÇÈ) est repeté 117 fois tandis que le mot “pardon” est le double (117 x 2).
3) Le chiffre 193-
1) ‘Ali f (Ç), Lam (á), Mim (ã)Ces lettres se trouvent au début de six Sourates; il s’agit des Sourates (2, 3, 29, 30, 31, et 32).
Le décompte total de ces trois lettres dans chaque de ces six Sourates est un multiple de 19 : - 9899 (19×521) - 5662 (19×298) - 1672 (19×88) - 1254 (19×66) - 817 (19×43) - et 570 (19×30), respectivement.
Ainsi, le décompte total de ces trois Initiales dans les six Sourates (en tout) est de 19874, soit : 19×1046.3-2) ‘Ali f (Ç), Lam (á), Ra (Ñ)On trouve ces Initiales au début des Sourates (10, 11, 12, 14, et 15).
Le décompte total de ces lettres dans ces Sourates est de : - 2489 (19×131) - 2489 (19×131) - 2375 (19×125) - 1197 (19×63) - et 912 (19×48), respectivement.
3-3) Sad (Õ)Cette Initiale se trouve au début des Sourates (7, 19, et 38), et le décompte total de la lettre Sad (Õ) dans ces Sourates est de 152, 19×8.3-
4) ‘Ali f (Ç), Lam (á), Mim (ã), Ra (Ñ)Ces Initiales ne se trouvent au début que d’une seule Sourate, la n°13, et le décompte total de ces quatre lettres dans cette Sourate est de 1482, 19×78.
La lettre ‘Ali f (Ç) apparaît 605 fois, Lam (á) apparaît 480 fois, Mim (ã) apparaît 260 fois, et Ra (Ñ) apparaît 137 fois.
3-5) ‘Ali f (Ç), Lam (á), Mim (ã), Sad (Õ)Une seule Sourate commencent par ces Initiales, il s’agit de la Sourate 7.
La lettre ‘Ali f (Ç) apparaît dans cette Sourate 2529 fois,
Lam (á) apparaît 1530 fois,
Mim (ã) apparaît 1164 fois,
et Sad (Õ) apparaît 97 fois.
Ainsi, le décompte total de ces quatre lettres dans cette Sourate est de: 2529 + 1530 + 1164 + 97 = 5320 = 19×280.
3-6) Kaf (ß), Ha (å), Ya (í), ‘Ayn (Ú), Sad (Õ)
C’est le plus grand ensemble d’Initiales, il se compose de cinq lettres, et on ne la trouve que dans une seule Sourate, le Sourate 19.
La lettre Kaf (ß) y apparaît 137 fois,
Ha (å) apparaît 175 fois,
Ya (í) apparaît 343 fois,
‘Ayn (Ú) apparaît 117 fois,
et Sad (Õ) apparaît 26 fois.
Ainsi, le décompte total de cinq lettres dans cette Sourate est de 137+175+343+117+26 = 798 = 19×42.
3-7) Autres statistiques:
Le premier verset (1/1), connu en tant que “Basmalah” se compose de 19 lettres.
Le Coran se compose de 114 sourates, qui est…………..19 x 6.
Tout le nombre de versets dans le Coran est 6346, ou….19 x 334.
Le Basmalah se produit 114 fois, en dépit de son remarquable absence de Sura 9 (il se produit deux fois dans Surate 27) et 114 = 19×6.
Le mot “Allâh” (Allah) se produit dans le Coran 2698 fois, soit 19 x 142.
La première révélation (96/1~5) se compose…… de 19 mots.Cette révélation de 19 mots se compose du 19 x 4 de 76 lettres.Cette sourate 96 se compose de 304 lettres arabes, soit 19 x 16.
Le Coran mentionne 30 nombres différents : 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 19, 20, 30, 40, 50, 60, 70, 80, 99, 100, 200, 300, 1000, 2000, 3000, 5000, 50.000, et 100.000.
La somme de ces nombres est 162146, qui égale 19 x 8534.3-8)
Le Coran (Sourate 74)( Al Moudattir ): versets 30 et 31 :30.
Ils sont dix- neuf à y veiller.
v.31. "Nous n’avons assigné comme gardiens du Feu que les Anges. Cependant, Nous n’en avons fixé le nombre que pour éprouver les mécréants, et aussi afin que ceux à qui le Livre a été apporté ( les juifs et les chrétiens. ndlr ) soient convaincus, et que croisse la foi de ceux qui croient, et que ceux à qui le Livre a été apporté et les croyants n’aient point de doute; et pour que ceux qui ont au cœur quelque maladie ainsi que les mécréants disent : “Qu’a donc voulu dire Allah par cette parabole ? ” C’est ainsi qu’Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. Nul ne connaît les armées de ton Seigneur, à part Lui. Et ce n’est là qu’un rappel pour les humains"
wa salam
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Programme de Ramadhân pour tous !
15/09/2007 16:00
Au Nom d'Allah
Le Tout-Miséricordieux Le Très-Miséricordieux
Programme de Ramadhân pour tous !
Au Nom d'Allah
Le Tout-Miséricordieux Le Très-Miséricordieux
Assalâmu'alaykum wa Rahmatullahi ta'ala wa Barakâtuh,chers frères et soeurs de la Oumma ,
Voici un pogramme pour entammer ce mois de Ramadhân dans les bonnes oeuvres et en conformité avec la Législation Islâmique.
Je reconnais qu'il arrive un peu en retard car chaque musulman devrait avoir pensé bien avant l'arrivée du jour....
Le Sahûr : La journée du musulman pendant le Ramadhân. Le musulman débute sa journée par la prise du repas de l’aube avant la prière prévue à cette heure. Il est préférable qu’il retarde ledit repas jusqu’à la limite du temps qui lui est consacré. Ensuite, il se prépare à l’accomplissement de la prière avant même que l’appel à celle-ci soit lancé. Pour ce faire, il fait ses ablutions chez lui et part pour la mosquée avant le lancement de l’appel à la prière.
La prière à la mosquée : Arrivé à la mosquée, il effectue 2 Rak’âtes en guise de salutations à la mosquée. Après quoi il s’assoit, se met à invoquer (Allah swt) ou à lire le Qur-ân ou à faire du dhikr jusqu’à ce que le muezzin lance son appel Puis il dit ce que le Prophète (saws) disait à la suite de la fin de l’appel. Ensuite il effectue 2 Rak’âtes(celles introduisant le Fajr).
Et puis il reprend dhikr, invocations et lecture du Qur-ân jusqu’à la célébration de la prière, étant entendu qu’il est censé être en prière aussi longtemps qu’il attend la prière.
Après l’accomplissement de la prière collective, il se livre aux invocations à réciter après la prière. Cela fait, il peut attendre dans la mosquée le lever du soleil tout en s’occupant de préférence de dhikr et de la lecture du Qur-ân, comme le faisait le Prophète (saws) après la prière de l’aube.
Salât Dhuhâ à la mosquée : Un quart d’heures après le lever du soleil, il peut procéder à la prière de l’aurore consistant au minimum à 2 Rak’âtes. Il peut aussi retarder cette prière à l’heure préférable ; quand le soleil s’est élevé et a commencé à dégager une chaleur intense. C’est mieux.
Se reposer avant le travail :Et puis s’il préfère dormir un peu de temps avant de se préparer à aller au travail, qu’il le fasse avec l’intention de recouvrer ses forces pour mieux se livrer à la dévotion et à l’acquisition de la substance de manière à être récompensé, s’il plaît à Allah le Très Haut. Qu’il veille à l’application des règles religieuses régissant le sommeil. Ensuite, qu’il aille au travail.
La prière de Dhuhr : Quand arrive l’heure de la prière du Dhuhr, qu’il se rende très tôt à la mosquée. Qu’il soit prêt pour la prière avant d’y aller. Une fois sur place, qu’il effectue 4 Rak’âtes constituant 2 prières séparées (les 2 petites prières surérogatoires prévues avant le Dhuhr). Et puis qu’il s’occupe de la lecture du Qur-ân jusqu’au début de la prière. Elle effectue celle-ci avec les autres. Puis il fait une petite prière de 2 Rak’âtes (celle qui suit normalement le Dhuhr).
La prière de ‘Asr : Une fois le Dhuhr achevé, il retourne à son travail et le poursuit jusqu’à la fin de sa journée. S’il quitte son lieu de travail bien avant l’heure de la prière d’Asr et s’il a le temps de se reposer, qu’il le fasse. S’il ne reste pas assez de temps et s’il craint de rater la prière d’Asr, qu’il se trouve une occupation appropriée en attendant l’heure de la prière d’Asr ; il peut, par exemple, aller au marché, histoire de faire des achats pour sa famille etc. ou se rendre directement à la mosquée dès la fin de son travail et rester sur place jusqu’à la prière d’Asr.
La prière du Maghrîb : Une fois la prière d’Asr accomplie, on peut soit rester dans la mosquée et se livrer à la lecture du Qur-ân, ce qui constitue une énorme source de profits (spirituels), soit aller se reposer pour mieux se préparer aux prières nocturnes surérogatoires (si on se rend fatigués).
On se prépare avant le lancement de l’appel à la prière du Maghrîbà la rupture du jeûne. Que l’on s’occupe pendant ces instants de quelque chose d’utile comme la lecture du Qur-ân, l’invocation, une conversation intéressante avec les membres de la famille...
Une des meilleures manières de passer ce temps consiste dans la distribution de nourritures aux jeûneurs. Ce geste procure un plaisir qui ne peut être justement apprécié que par celui qui en a fait l’expérience. Après la journée du jeûne on se rend à la mosquée pour participer à la prière collective. Une fois celle-ci achevée, on effectue 2 Rak’âtes(celles qui suivent habituellement le Maghrîb).
Le repas du soir : Après quoi on retourne à la maison et mange modérément. Ensuite, on cherche à passer le temps de manière utile à soi-même et à toute la famille. Pour ce faire, on peut procéder à la lecture de récits ou à l’étude de dispositions religieuses ou à un concours ou à une conversation appropriée ou à n’importe quelle autre activité pouvant capter l’âme et la détourner des éléments prohibés diffusés par les médias. Car l’heure de la rupture du jeûne est le temps privilégié pour la diffusion de tels éléments. C’est en effet, ce temps qui est choisi pour diffuser les programmes qui captent le plus l’attention des spectateurs, même s’ils véhiculent un contenu moral et doctrinal inacceptable.
Ô frère ! Efforce-toi à t’en détourner. Crains Allah swt dans la gestion des affaires des gens placés sous ta tutelle puisque tu seras responsable d’eux au jour de la Résurrection. Prépare-toi aux questions qui seront posées à ce moment-là.
La prière d’Ishâ : Et puis prépare-toi pour la prière d’Ishâ et rends toi à la mosquée. Occupe-toi de la lecture du Qur-ân ou écoute les leçons dispensées dans la mosquée.
Effectue la prière d’Ishâ à son heure. Puis procède aux 2 Rak’âtes (habituelles). Ensuite, participe avec l’Imâm aux prières nocturnes surérogatoires avec révérence et méditation. Ne quitte pas les lieux avant l’Imâm. Car le Prophète (saws) a bien dit : « Certes, celui qui reste avec l’Imâm jusqu’à ce qu’il quitte les lieux, aura la récompense d’une nuit entière de prières » (Rapporté par Abû Dâwud (1370) et d’autres et déclaré authentique par al-Albânî dans Salât at-Tarawih, p. 15).
Après le Tarawih : Etablis pour le temps qui vous reste après les prières de Tarawihun plan d’activités approprié tout en veillant à ce qui suit :
Ø S’éloigner des interdits et de ce qui y conduit.
Ø Eviter aux membres de ta famille de tomber dans un interdit ou dans ce qui y entraîne. Fais cela de manière sage en leur élaborant un programme spécial ou en les accompagnants dans une promenade en des lieux autorisés, ou en leur évitant de fréquenter de mauvais compagnons et en leur trouvant de bons compagnons.
Ø Privilégier les meilleures activités.
Ø Veiller à dormir tôt tout en respectant les règles et recommandations religieuses prévues en la circonstance. Si tu peux lire une partie du Qur-ân ou un livre utile avant de dormir, c’est bien. C’est surtout le cas si tu n’as pas terminé la lecture de ta portion quotidienne du Qur-ân ; car il ne faut pas quitter les lieux avant de la terminer.
Ø Réveille-toi bien avant la prise du repas de l’aube afin de te livrer à des invocations. Car ce temps, le dernier tiers de la nuit, est le cadre de la descente divine. Et Allah le Puissant et Majestueux a rendu hommage à ceux qui se livrent à cette heure à la demande de pardon. Il a aussi promis à ceux qui L’invoquent et à ceux qui se repentent à cette heure de les répondre. Ne laisse pas cette opportunité t’échapper.
Le vendredi : Le vendredi est le meilleur jour de la semaine. C’est pourquoi il mérite un programme spécial de dévotion qui tient compte de ce qui suit :
Ø Se rendre très tôt à la mosquée pour la prière.
Ø Rester dans la mosquée jusqu’à la prière d’Asr tout en s’occupant de la lecture du Qur-ân et de l’invocation jusqu’à la dernière heure du jour pendant laquelle l’exaucement est particulièrement espéré.
Ø Fais de ce jour l’occasion de parachever les activités que tu avais commencées au cours de la semaine telles que la portion hebdomadaire du Qur-ân, l’achèvement de la lecture d’un livre, l’écoute d’une cassette ou d’autres bonnes activités.
Les 10 dernières nuits : Les dix dernières nuits abritent la nuit du Destin qui est meilleure que mille mois. Il est recommandé au fidèle de les passer à la mosquée à l’instar du Prophète (saws). Si on peut observer cette retraite pieuse (I’tikaf) c’est une immense source de grâce divine.
Si on ne peut pas observer la retraite pour la totalité des dix jours, que l’on fasse ce qui est possible.
Que celui qui ne peut pas du tout observer cette retraite veille à animer la nuit par la dévotion et les actes cultuels comme la prière, la lecture du Qur-ân et l’invocation ; qu’il s’y prépare dans la journée en se reposant de manière à pouvoir veiller la nuit.
Remarques : Le programme que voilà constitue une proposition souple que chacun peut adapter à sa convenance. On y a tenu compte de la nécessité de perpétuer les pratiques relevant de la Sunna sûrement rapportée du Prophète (saws). Mais cela ne signifie pas que toutes les recommandations qui y figurent constituent des devoirs ou obligations. Car bon nombre d’entre elles sont simplement désirables.
Les meilleurs actes auprès d’Allah (swt) sont les plus durables, quelque soit leur quantité. On peut se livrer aux activités cultuelles avec acharnement au début du mois. Puis on sent une certaine tiédeur… Méfie-toi de cela. Veille au maintien des actes que tu accomplis durant ce mois sacré.
Le musulman doit veiller à l’organisation de l’usage de son temps pendant ce mois sacré afin de ne pas rater de grandes occasions de faire davantage de bien. Par exemple, on peut veiller à acheter les choses dont la famille a besoin avant le début du mois. Il en est de même des affaires quotidiennes qu’il convient d’acheter aux heures pendant lesquelles les marchés ne connaissent aucune bousculade.
Un autre exemple : Les visites personnelles et familiales. Il faut les organiser de manière qu’elles ne nous détournent pas des pratiques cultuelles.
Fais de la multiplication des activités susceptibles de vous rapprocher d’Allah (swt )votre occupation primordiale au cours de ce mois béni.
Prends, dès le début du mois, la résolution de :
-vous rendre très tôt à la mosquée, aux heures de prières,
-de lire entièrement le livre d’Allah le Puissant et Majestueux,
-d’observer assidûment les prières nocturnes pendant cet important mois et -de dépenser de tes biens dans la mesure du possible.
Se rapprocher d’Allah (swt ): Ce qui peut se faire à travers les moyens que voici :
Ø Réciter correctement les Versets. Pour ce faire, il faut se faire contrôler par un maître en la matière. A défaut, on peut utiliser une cassette enregistrée par un lecteur confirmé.
Ø Réviser les parties dont Allah (swt) nous a facilité la mémorisation et essayer d’apprendre davantage par cœur.
Ø Lire les commentaires des versets soit en ciblant les versets que l’on a du mal à comprendre, à l’aide de commentaires agréés comme celui d’al-Baghawî, en élaborant un programme de lecture appliqué à un des commentaires du Qur-ân. Dans ce cas, on peut commencer par la partie débutant par « ‘Amma » puis on passe à celle qui la suit, etc.
Ø Veiller à l’exécution des ordres que tu trouves dans le livre d’Allâh(swt) le Puissant et Majestueux.
Wa astaghfirullah !
Wa salâmu'alaykum !
P.S : Si vous y voyez un quelconque bienfait dans ce programme, ne me remercier surtout pas mais remercier Allah (swt).
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LES CONVENANCES (ADEB)
13/09/2007 19:13
LES CONVENANCES (ADEB)
L'adeb de la voie (Tariqa) est de suivre le chemin de la loi (Chari'a) en préservant ses œuvres, sans emprunter ses facilités autorisées (Rakhs), tout en s'attachant à l'adeb et en étant assidu au service du Maître des maîtres.
Tout cela consiste en l'adeb. Chaque moment (Waqt) a son adeb. Chaque état (Hal) a son adeb et chaque rang (Maqam) a son adeb. Quiconque s’y conformera récoltera toute demande et arrivera à tout but désiré, et quiconque s’en détournera aura emprunté le chemin de la ruine et nous cherchons protection auprès d'ALLAH contre le mal de nos Nafs et contre les fautes que l'on a commises.
L' "adeb" pour les juristes (Fouqaha) exprime l'accomplissement de tout ce qui vient après les obligations et la sunna comme œuvre méritoire inhérente à la nature humaine, tels que : le sommeil et l'éveil, manger et boire, l'évocation et l'invocation, etc...
Chez les soufis cela exprime le fait d'emprunter toute voie du bien et d'accomplir tout acte de bienfaisance et ceci contient le rassemblement des qualités sublimes et des bons caractères qui s'accordent aux devoirs d'adoration et seigneuriaux.
Quiconque les rassemble aura l' "adeb" et sera éduqué envers ALLAH et son prophète r et la définition des soufis contient celle des juristes.
Selon Hasan Basri (raa) il a dit:
" L' "adeb" c'est :
- L'instruction dans la religion
- L'ascèse en ce monde
- Et reconnaître les bienfaits d'ALLAH à notre égard ".
Selon certains, les gens dans l' "adeb" sont en trois catégories :
- Pour les gens de ce bas-monde ,l'adeb consiste surtout à exceller dans l'élocution et l'éloquence à acquérir les connaissances, les confidences des rois et les poèmes des arabes.
- Pour les gens de la religion (Din), cela revient à dompter les âmes, éduquer les membres, préserver les limites sacrées et délaisser les passions.
- Et quant aux gens de l'élite, cela consiste surtout à la purification des cœurs, au respect des secrets, à la fidélité envers le pacte, à sauvegarder son temps et diminuer l'appréciation portée à leurs propres pensées.
Il est dit que l' "adeb" est de trois sortes:
- L' "adeb" de la loi (Chari'a)
- L' "adeb" du dévouement (Khadma)
- L' "adeb" de la vérité
Quant à l'"adeb" de la loi c'est de ne pas outrepasser ses limites, quant à l'adeb du dévouement c'est de ne pas être conscient de ce dévouement et d'augmenter celui-ci et quant à l'adeb de la vérité c'est de savoir ce qui est à toi et ce qui est aux autres.
Parmi les adeb qu'un Connaissant ('Arif) enseigna à Omar ibn Abdelaziz t il y a ceci:
" Crains ce qu'ALLAH te demande de craindre, prends garde ce à quoi Allah t'a demandé de prendre garde, ne prends dans tes mains que ce qui te revient, car au moment de la mort il te parviendra la certitude, Salêm ".
Il lui écrivit aussi:
" Sache que la plus grande frayeur et que les plus terribles affaires sont devant toi, tu les verras soit pour ton salut, soit pour ta ruine. Et sache que quiconque se demande des comptes à lui-même gagnera, et celui qui est insouciant en cela perdra ; quiconque prête attention aux conséquences de ses actes sera sauvé et quiconque suit ses passions sera égaré, quiconque fera preuve de clémence (Hilmou) aura ramassé le butin, celui qui a peur se met en sûreté, celui qui se met en sûreté prête attention, celui qui prête attention observe, celui qui observe comprend, celui qui comprend a le savoir donc si tu trébuches revient, si tu regrettes rattrape-toi, si tu ignores demande, si tu te mets en colère retiens-toi, accroche-toi à cet "adeb" si tu veux faire parti des aimés ".
La source de tous les "adeb" est contenue dans cette parole d'ALLAH :
" Ce que le messager vous donne prenez-le et ce qu'il vous interdit délaissez-le ".
Et encore celle-ci :
" Et vous avez en l'envoyé d'ALLAH un exemple parfait ".
Celui qui se conforme à ces deux versets aura remporté le succès de l'adeb et celui qui ne s'y conforme pas se sera isolé du domaine de l'adeb.
Ces deux versets sont le chemin droit pour toute personne sincère et éveillée.
Selon Muhammad ibn Aslam (raa)qui a dit:
"La base de l'islam est dans ses obligations et ses obligations sont contenu dans ces deux phrases :
- Ce qu’ALLAH et son Prophète r ont dit de faire, son accomplissement est une obligation et ce que ALLAH et son Prophète r ont interdit de faire, son délaissement est une obligation.
- Ce qui est permis, fais-le et ne fait pas ce qui n'est pas permis ".
Le Prophète (saw) a dit:
"ALLAH m'a éduqué et c'est la plus parfaite des éducations ".
Donc l'adeb est l'éducation intérieure et extérieure, si le serviteur est éduqué extérieurement et intérieurement il devient un Soufi éduqué.
On ne peut l'appeler éducation que si elle rassemble certaines choses, l'adeb ne peut être complet sur un serviteur qu'en complétant les nobles caractères.
Dans une autre version, le Prophète (raa) a dit:
« ALLAH m'a éduqué et c'est la plus parfaite des éducations, puis il m'a ordonné de m'attacher aux nobles caractères et a récité :
" Pardonne et ordonne le convenable et éloigne-toi des insensés " ».
Selon Youssuf ibn Housseïn il a dit :
"Avec l'adeb la science est comprise et avec la science les œuvres deviennent valides, avec les œuvres on obtient la sagesse, avec la sagesse on pratique l'ascèse (Zuhd), avec l'ascèse on délaisse ce bas-monde, avec le délaissement du bas-monde on désire l'au-delà, et par le désir de l'au-delà on acquiert les degrés auprès d'ALLAH "
Selon Ibn Moubarak (raa) il a dit :
« L'adeb dans le dévouement (KHADMA) est meilleur que le dévouement, en effet ALLAH a dit : " Afin d'éprouver qui de vous est le meilleur (ihsan) en œuvre " ».
Il a dit aussi :
" Celui qui est négligeant dans l'adeb il sera puni par la privation des "Sunna" (traditions prophétiques), celui qui néglige les "Sunna" sera puni par la privation des obligations, celui qui néglige les obligations sera puni par la privation de la Connaissance (Ma'rifa) ".
Il a dit aussi:
"Nous avons plus besoin du peu d'adeb que de beaucoup de science ".
Il a dit encore:
"L'adeb pour le Connaissant ('Arif) équivaut au repentir pour celui qui retourne à la religion ".
Il a dit enfin:
" Les gens ont beaucoup parlé et expliqué sur l'adeb quant à nous, nous disons que l'adeb c'est la connaissance de soi (Nafs) ".
Cela signifie que le nafs est la source de l'ignorance et que délaisser l'adeb a pour conséquence l'enracinement dans l'ignorance.
S’il connaît son nafs il rencontrera la lumière de la Ma'rifa (Connaissance) comme il est montré dans cette parole :
"Celui qui connaît son nafs connaît son Seigneur ".
Ibn 'Ata ALLAH t a dit à ce sujet :
" Le nafs est enclin au mauvais adeb et le serviteur se doit de s'accrocher à l'adeb. Le nafs court, par sa nature, à tout contredire et le serviteur se doit de la ramener par ses efforts aux bonnes exigences (Moutalabat). Celui qui a délaissé l'effort sur son nafs, il a lâché les rênes de son nafs et il a négligé son attention, tant qu'il l'aide il est considéré son associé ".
Djunaïd t a dit :
" Celui qui aide son nafs dans ses demandes, il a participé à sa propre destruction, car l'adoration va de pair avec l'adeb et la corruption est contraire à l'adeb ".
Il a été dit aussi:
" L'adeb est l'éducation du serviteur dans son extérieur et son intérieur. Quant à son extérieur c'est par l'intermédiaire de la Chari'a (la Loi) en suivant la Sunna par la parole et par l'acte, et quant à l'intérieur c'est par la Réalité (Haqiqa) ce qui veut dire qu'il soit satisfait de tout ce qu'Allah lui a destiné, il le reçoit en l'acceptant et considère le tout, avec empressement, comme un bienfait d'Allah à son égard ".
Le Prophète (saw) a dit:
" Il est meilleur pour une personne de donner l'éducation à son enfant plutôt que de faire l'aumône équivalent à un Sa’ (unité de mesure) ".
Il a dit (saw) :
" L'homme ne peut donner à son enfant meilleur cadeau qu'un bon adeb ".
Il a dit (saw):
« Le droit de l'enfant sur son père est qu'il lui donne un beau nom, qu'il choisisse le meilleur "ventre pour le porter", qu'il lui enseigne le meilleur adeb ».
C'est-à-dire qu'il lui enseigne l'adeb de la loi qui est nécessaire et qu'il l'incite à la noblesse des caractères, et qu'il choisisse le meilleur " ventre pour le porter " signifie que sa mère doit être imprégnée de religion, d'une origine pure, il doit choisir tout ce qui facilite à son enfant l'apprentissage du Coran et de la science.
wa salam
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