« Connais-toi toi-même et tu Le connaîtras ! Quiconque  se transcende fini par connaître Celui qui EST (le réel ! ) .

Et celui qui y parvient n 'a plus besoin de faire connaissance avec qui que se soit ! »

Qu'Allâh(swt) nous donne le savoir et le discernement !

waa salam

Assalamu'alaykum wa rahmatulahi ta'ala wa barakatuhu ,cher(es) frères et soeurs de la «Dahiratu Fadliyya» ,c'est la Tariqatou Tijaniyya !

Voici une des conditions de la charte de cette Tariqa qu'il faut respecter :c'est

La troisiéme Condition :

«Interdiction de visiter les saints vivants ou morts, mais obligation d'avoir envers eux la plus grande considération et le plus grand respect ! »

Commentaire 2 et 3 (extrait du livre " EL FATH EL RABBANI ") :

" Ziyara " signifie " visiter ", " rendre visite à quelqu'un ".

Cette première forme de ziyara à pour but d'honorer la personne a qui l'on rend visite et de partager ainsi l'amitié mutuelle telle la visite des frères,la famille et les gens de biens ...

 …Si elle se limite à cela elle n'est pas interdite par notre Tariqa, bien au contraire, elle est conseillée.

Ce qui est interdit, c'est la visite des saints en qui l'on croit et à qui l'on s'attache, ainsi la visite a pour but de tirer profit, bénéficier de cette personne, de son flux, de sa baraka, cette forme de ziyara est interdite.

Elle est aussi interdite chez la majorité des soufis car elle est parmi les plus grandes causes de la perturbation du disciple et de son éloignement.

Allah(swt) dit :

«Allâh n'a pas mis deux cœurs dans une même poitrine. » ( Sourate 33, verset 4)

« Allâh expose une parabole. Un homme qui appartient à plusieurs maîtres et un homme qui appartient à un seul maître sont-ils égaux ?Louanges à Allâh, la plupart ne savent pas. »
(Sourate 39, verset 29)

 Ibn 'Arabi (raa) disait : « le Maître spirituel ne pardonne pas à son disciple de l'associer avec un autre. Chaque fois que le maître permet à son disciple de voir un autre que lui, il se crée chez le disciple le doute car il se dit : " Quel est parmi les deux maîtres spirituels, le plus compétant afin que je devienne son disciple ?" et s'il se dit cela, les cœurs des deux (maîtres) se détachent et il ne tire bénéfice d'aucuns d'eux, car on ne peut tirer profit que si on a la certitude sur notre propre cheikh. Certains maîtres disent que ceux qui suivent une éducation ne cherchent pas à visiter d'autres vertueux que le maître, avant d'arriver au degré du parachèvement, de crainte de voir un prodige ou comportement chez eux qu'il n'a pas vu chez son cheikh afin de ne pas dénigré sa valeur : Ceci est la cause de la coupure du flux qu'il pourrait tirer de son maître spirituel.»

Qu'Allâh(swt) nous donne le discernement et le savoir  !

wa salam

Introduction aux conditions : "une Tariqa de grâces"

La tariqa Tijaniyya repose à part entière sur les deux sources fondamentales que sont le Coran et la Tradition prophétique.

Les conditions (chouroutes) de cette voie spirituelle trouvent ainsi logiquement leurs fondements dans les sources précitées. On en déduit alors que si ces conditions sont respectées, la Tariqa l'est aussi . Le respect ainsi acquis, le disciple pourra en bénéficié pleinement. Il va de soi que chaque disciple se doit de connaître les "chouroutes" ainsi q'un minimum en matière de Coran et de Hadith prophétique qui lui serviront d'appui (dalil). La Tariqa tidjaniya a d'autres dénominations : Tariqa : Ahmediya, Mohammediya, Ibrahimiya, Hanifiya.
Mais de manière particulière, on dit de cette voie qu'elle est illuminée de grâces.

En effet, un parallélisme peut-être établi entre Tariqa Tijaniyya en tant que quintessence des voies et l'Islam qui est celle des religions. La Tariqa Tijaniyya et l'Islam sont respectivement pour l'ensemble des tourouq et des religions, les parachèvements et les sommités.

Pour cela, on affirme que la Tariqa est une tariqa de fadl, la notion de "fadl" n'est pas en contradiction avec le Coran et la Sounna, c'est-à-dire que la possibilité qu'Allah(swt) élise ou choisit une partie des gens et leur accorde une grâce toute particulière est tout à fait concevable, ainsi son dépositaire Sidi Cheikh Ahmed Tijânî (raa) est le sceau de la sainteté (par sa qualité) de même que l'envoyé Mohammed (saw) l'était pour la prophétie (par sa qualité) mais également à l'échelle temporelle universelle : C'est-à-dire qu'il clôt l'arrivée de tout autre envoyé ou prophète, ce qui n'est pas le cas de Sidi Cheikh Ahmed Tijânî (raa) Des références coraniques peuvent être citées en guise d'appui logique, on citera notamment : 

« Ô enfants d'Israël ! Rappelez-vous mon bienfait que je vous ai accordé et rappelez-vous que je vous ai préféré à vos contemporains ! » (sourate II,verset 47).
«…Dis : la générosité est certes entre les mains de Dieu et il l'accorde à qui il veut. Dieu est vaste et infiniment sachant. »(sourate III, verset 73).

«Il réserve Sa grâce à qui Il veut et Dieu détient la très grande

générosité » (verset 74).

Tous ces versets nous montrent bien que la grâce provient d'Allah et dénote alors l'absurdité du refus de l'idée de la grâce qui ne se base sur aucune référence claire.

Allah(swt) a la possibilité d'élire parmi les vertueux et rapprochés ceux qu' Il veut.

Le fait de nier, revient à réduire la puissance d'ALLAH(swt), ce qui est inconcevable.
Le fait d'étudier les " chouroutes " de la Tariqa nous permet de constater que les causes du succès dans l'au-delà y sont incontestablement intégrées.

Du repos de l’esprit de chacun de nous ,dépend  de la sérénité de l’âme .

L’être humain ne jouit d’une vraie et pérenne quiétude que quand il étanche sa soif de savoir sa vraie origine et sa vraie raison d’être, ainsi que l’origine et la raison d’être de tout cet immense univers qui l’entoure.

En d’autres termes, l’homme ne se sent bien dans sa peau pour de bon et sans nul subterfuge, que quand il est sûr de savoir :

-d’où il vient ?

-où il va  ? 

-pour quelle raison il est mis au monde ? 

-ce qu’il en est de la mort ? 

-et de ce qu’il y a après la mort ?

L’imperturbable et pérenne sérénité dont jouit le fidèle théiste découle justement de celle dont jouit cette raison qui l’habite.

Chaque élément dans cet univers l’interpelle pour lui signifier avec force que rien ne s’y trouve pour rien et que tout y est si parfait qu’il ne peut ni provenir d’un quelconque néant ni être le fruit d’un hypothétique hasard.

Avant d’accéder à son laboratoire, le scientifique trop fier de sa petite personne, s’est cru assez malin pour laisser Dieu(swt) dans son chapeau au vestiaire,.

Cependant, il n’a pas tardé à le retrouver omniprésent dans l’infini perfection du moindre élément qu’il interroge pour lui livrer son secret.

Pour le commun des mortels ,tout l’univers dans ses moindres recoins est un immense laboratoire.

Et tout lui y raffermit la très juste et ferme conviction que tout y est parfait, que rien n’y est de trop ni superflu ni absurde.

Tout lui y confirme par conséquent, l’existence de ce que d’aucuns appellent l’architecte suprême pour ne pas dire Dieu(swt).

 Mais il s’agit toutefois du Dieu omnipotent, omniscient, omniprésent et parfait par essence. 

De ce fait, le commun des mortels n’est alors que plus sûr qu’il n’y a que Dieu(swt) qui l’a créé pour bien répondre aux multiples questions métaphysiques qui ne cessent de le tourmenter.

Il sait aussi que Dieu(swt) qui est Parfait par essence, n’est pas de nature à laisser l’être qu’il a créé pensant, sans message de sa part avec toutes les réponses à toutes ces questions dans le Saint Qur'ane et le Saint Sayyidina Muhammad(swt) était le Qur'ane vivant !

wa salam