Sallamou'alaykum !

Qui est Fatima Al-Zahra (SA) ?

Voici une question pertinente ! 

Fatima Al-Zahra (SA) appartient à la noble famille,fille du saint et béni prophète Muhammad (saw) (arrivé en dernière position),le messager d'Allah (swt), une personnalité que le Saint Coran  présente comme la meilleure créature. La mère de Fatima Al-Zahra (SA) était une dame noble pure nommée Khadija bint Khuwaylid (SA). Une femme pieuse aux vertus inégalées et le fond, qui a consacré toute sa vie et sa richesse pour le bien de l'Islam. Fatima Al-Zahra (SA) est l'épouse du chef de tous les croyants, « Ameerul Mominin », Ali ibn Abi Talib (as). Mère de la maîtrise des jeunesses du ciel (Syed-e-Shabab-e-Ahlul Jannah) et grand-mère de neuf autres Imams de l'Islam. Son nom est aussi beau et aussi apaisant que le jardin du ciel.
Son nom est Fatimah et les autres noms sont: Zahra, Seddiqah, Tahirah, Mubarakah, Batool, Radiah, Mardiah et Muhaddathah.   Elle est nommée Fatimah parce que ses adeptes sont séparés de l'enfer à cause d'elle. « Zahra » : moyen lumineux. Sixième Imam, l'Imam Sadiq (as) dit: « Quand Fatimah priait, elle  brillait pour le ciel comme les étoiles brillent pour les personnes sur la terre.» « Seddiqah » :signifie que quelqu'un qui ne dit rien, sauf la vérité. «Tahirah » : signifie pur et propre,                  « Mubarakah » signifie totalité des moyens de grâce et de bénédiction,                                                        « Batool » : moyens séparés de l'impureté et                « Radiah » : moyens satisfaits d'Allah (SWT) sort et le destin et les moyens.                                           « Mardiah » qui est louable.                                   « Muhaddathah » signifie celui parlé par les anges.         Voici quelques-uns de ses titres:                              « Ensiah » :(céleste dame), « Haniah »: (sympathique),                                                 Shahidah (martyr), Afifah (chaste), Sabirah (patient), Alimah (tirer), Madhloomah (opprimés), Ma'soomah (infaillible) , Umm al-Hassan (mère de Hassan), Umm al-Hussain (mère de Hussain), Umm a'imam (mère des Imams) et Umme Abiha. Umme Abiha : s'entend de la mère de son père. Prophète Muhammad (saw) lui a donné ce titre, ce qui montre que Fatima Al-Zahra (SA) s'est beaucoup occupée du  Prophète Muhammad (saw) que de sa mère. Ce fait a été prouvé dans l'histoire comment elle soignait son père pendant les guerres et, quand elle était à la maison et de nombreux autres cas.
Selon le calendrier islamique, Fatima Al-Zahra (SA) est né à La Mecque sur le 20ème jour du calendrier lunaire, mois islamique, « Joumada Al-Thani» (615 AD), cinq ans après la déclaration du message de l'Islam par le Prophète Muhammad (SAW) et trois ans après « Isra et Miraj» » (voyage nocturne et l'ascension du Prophète Muhammad (saw) au ciel) et huit ans avant l'Hégire (migration du Prophète Muhammad (saw) de la Mecque à Médine). Fatima Al-Zahra (as) a vécu huit ans à la Mecque avec son père, puis elle a immigré à Médine. Quand le Prophète Muhammad (saw) mourut à Médine, Fatima Al-Zahra (SA) avait dix-huit ans et quelques mois.
Pure noble dame Khadija bint Khuwaylid (SA) et le Prophète Muhammad (SAW) ont donné  tout leur amour naturel, les soins et le dévouement à leurs adorables enfants Fatima Al-Zahra (SA), qui à son tour a été très douce envers  ses parents.
En tant que fille, Fatima Al-Zahra (SA) aimait ses parents tant par amour et par égard. Le comportement du Prophète Muhammad (SAW) envers sa fille Fatima Al-Zahra (SA) a été spécial. Le noble Prophète Muhammad (SAW) a montré  de l'amour,de la tendresse envers sa chère fille, chaque fois que Fatima Al-Zahra (SA) est venue le voir, il (saw) lui souhaitait la bienvenue, se levait pour faire preuve de respect et même lui embrassait la main et la faisait asseoir à sa propre place. A chaque fois que le Prophète Muhammad (saw) décidait de partir en voyage, Fatima Al-Zahra (SA) était la dernière à qui il (SAW) disait adieu, et dès son retour de  voyage, Fatima Al-Zahra (SA)  était la première à qui le Prophète Muhammad (saw) rendait visite.
Ayesha, l'épouse du Messager d'Allah (saw), a parlé de cette relation physique, spirituelle et morale: «Je n'ai jamais vu quelqu'un de plus comme le Messager d'Allah (saw) dans sa façon solennelle des positions debout et assise, plus de Fatimah, Puisse Allah (SWT) de lui accorder plus d'honneur. Quand elle (Fatma) est venait lui rendre visite, il (le Messager d'Allah) mettait à ses pieds, lui prenait la main qu'il embrassait et son siège où elle était assise. Et quand il vint la voir, elle se levait, lui prenait la main, l'embrassait. "
Ayesha, l'épouse du Messager d'Allah (saw), a également  dit: « Jamais je n'ai vu personne qui ressemble au Prophète d'Allah, dans sa façon de parler et de parler, mieux que Fatimah. 
Une personne infaillible montre le contenu de ce qu'Allah (SWT) se contente, et montre la colère à tout ce qui irrite Allah (SWT). Fatima Al-Zahra (SA) est celui que le Tout-Puissant Allah est content quand elle est satisfaite, et est en colère quand elle est en colère. Cette position a étonnait beaucoup de gens.
Prophète Muhammad (SAW) a montré au peuple le statut élevé des femmes dans l'Islam. Un jour, quelqu'un  demanda au Prophète Muhammad (SAW) les raisons pour lesquelles il a montré un tel respect pour sa fille, il (saw) a dit: «Vous ne connaissez pas Fatima. Elle a le parfum du paradis. Savez-vous qu' Allah (SWT ) est heureux quand Fatima est heureuse et Allah (SWT) est mécontent si Fatima est mécontente?
Fatima Al-Zahra (SA) était la vertu personnifiée.            En fait, elle est considérée comme la plus grande dame qui ait jamais honoré la planète Terre. Quel que soit ce que  le Prophète Muhammad (SAW) a dit à son sujet  l'essentiel consiste à  prendre conscience de sa position et du statut qui  doivent servir d'exemple à toutes les femmes de tous les temps.
Messager d'Allah (saw), qui ne parlait que de ce qui lui a été révélé,  dit que [Fatima Al-Zahra (SA)] est le chef et la meilleure des femmes : « Vous ne voulez pas être heureux avec la chef des croyants « Les femmes et la chef des femmes de cette Oumma (nation)?
Pour connaître les musulmans avec Fatima Al-Zahra (SA) et son rang élevé, il (saw) leur dit: " Les meilleures des femmes du paradis sont : Khadija, fille de Khuwailid, Fatimah, fille de Muhammad, Maryam, fille d'Imran, et Asiyah, fille de Muzahim, la femme de Fir'on (Pharaon). "

«Salam alaykum wa rahmatoullah wa barakatou !

Chers amis,savez-vous qu'en islam  la Méditation a des Mérites ? 

Dans Son Livre Inattaquable (Qur'ana), Allah(saw) a ordonné  de réfléchir et de méditer, dans un nombre incalculables de passages.                                                                                                    Il a même fait l'éloge de ceux qui s'adonnent à la méditation. Le Très-Haut a dit: 
« Ceux qui pensent à Allah debout, assis ou sur leurs côtés, et qui méditent sur la création des cieux et de la terre « Notre Seigneur ! Tu n'as point créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu.» [ Sourate 3 - Verset 191 ]

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Ibn 'Abbâs (qu'Allah soit satisfait de lui) l'Envoyé d'Allah dit à des gens qui méditèrent sur Allâ h (le Puissant, le Majestueux): «Méditez sur la création d'Allah et ne méditez pas sur Allah car vous ne l'apprécierez pas à sa juste valeur.»

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'Atâ (raa) a, pour sa part, dit :
« Je me rendis un jour en compagnie de 'Abîd Ibn 'Umayr(raa) auprès d'Aïcha (qu'Allah l'agrée) . Elle s'entretinait avec nous de derrière un rideau et nous a dit :
- «Ô'Ubayd ! Qu'est-ce qui t'empêche de nous rendre visite ?»                                                                                                               Il répondit dit : « C'est cette parole de l'Envoyé d'Allah : « Rends visite de temps en temps, tu n'en seras que plus aimé. »
- Informe-nous de ce que tu as vu de plus merveilleux chez l'Envoyé d'Allah(saw) , dit Ibn'Umayr(raa).

«Tout ce qu'il faisait était merveilleux ! » dit-elle en pleurant. «Durant une nuit qui m'était consacrée, il vint auprès de moi et fut si proche que sa peau toucha la mienne, puis il dit : « Laisse-moi rendre culte à mon Seigneur Puissant et Majestueux ». Il se leva et alla vers la gourde d'où il puisa de l'eau pour effectuer ses petites ablutions. Après quoi, il accomplit la prière et pleura au point de mouiller sa barbe. Quand il se prosterna, il mouilla le sol. Puis, il s'allongea sur le côté jusqu'au moment où Bilâl vint lui annoncer l'imminence de la prière du matin.»
Celui-ci dit:

- «Ô Envoyé d'Allah ! Qu'est-ce qui te fait pleurer alors qu'Allah a pardonné tes fautes antérieures et ultérieures ?»

- «Ô Bilâl ! Et comment ne pas pleurer alors qu'Allah (le Très-Haut( a descendu sur moi cette nuit: 
« II y a certes dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, des signes évidents pour les doués d'intelligence » [ Sourate 3 - Verset 190 ]

Ensuite, il(saw) a dit: « Malheur  à celui qui lit ce verset sans le méditer ! » 
Il(saw) a été dit à « Al-Awzâ'î» : «Quelle est le but de la méditation sur ces passages ?»                                                      - «Il s'agit de les lire et de les retenir ! », a-t-il répondu. »
D'après Muhammad Ibn Wâsi(raa) , un homme de Bassora s'est rendu, sur sa monture, auprès d'Umm Dharr(raa), c'était après la mort d'Abû Dharr(raa) , l'interrogea sur la manière dont Abû Dharr(raa) pratiquait son culte d'Allah(swt). Elle répondit: «Il passait sa journée, assis dans un coin de la maison, à méditer. »
Al-Hasan Al-Basrî(raa) a dit: «Méditer pendant une heure est meilleur que prier une nuit durant sans coeur. » Et selon Al-Fudayl :«La pensée est un miroir qui te renvoie tes bonnes et mauvaises actions. » Il a été dit à Ibrâhîm(raa) :
- «Ta méditation est longue».
- «La réflexion est la moelle de la raison ! », a-t-il répondu ».  Sufyân Ibn 'Uyayna(raa) avait l'habitude de citer ces vers :
« L'homme réfléchi,
de tout, puise un enseignement. »
« La pensée est une lumière qui pénètre les coeurs »

Tâwus(raa) a dit: «Les apôtres ont dit à Issa (Jésus) , fils de Mariam (Marie) :
«- Ô Esprit d'Allah ! Y a-t-il aujourd'hui sur terre quelqu'un qui vous est semblable ? » 
- « Bien sûr ! Celui dont la parole est rappel, le silence réflexion et le regard enseignement. Celui-là m'est semblable. »

Al-Hasan(raa) a dit: « Est inutile toute parole qui n'est pas sage ! Est dissipation tout silence qui n'est pas méditation !      Est pure distraction tout regard qui n'est pas considération ! »

Allah(swt) dit: 
« J'écarterai de Mes signes ceux qui, sans raison, s'enflent d'orgueil sur terre. Même s'ils voyaient tous les miracles, ils n'y croiraient pas. Et s'ils voient le bon sentier, ils ne le prennent pas comme sentier. Mais s'ils voient le sentier de l'erreur, ils le prennent comme sentier. C'est qu'en vérité ils traitent de mensonges Nos preuves et ils ne leur accordaient aucune attention. » [ Sourate 7- Verset 146 ]

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Selon Abû Sa'îd Al-Khudrî(raa) : « l'Envoyé d'Allah a dit:
« Accordez à vos yeux leur part de dévotion.» «- Ô Envoyé d'Allah ! Quelle est leur part de dévotion ?»
- «Regarder le Coran, le méditer et tirer des enseignements de ses merveilles.»
Une femme qui habitait une campagne proche de La Mecque a dit :
« Si les coeurs des pieux découvraient par la pensée le bien qui leur est réservé dans la vie dernière, ceux-ci ne trouveraient plus goût à la vie ni ne pourraient s'y réjouir. »
Luqman(raa) avait pour habitude de demeurer longtemps seul. Quand son maître passait devant lui, il lui disait:
- «Ô Luqman ! Tu demeures trop longtemps seul. Si tu te joignais aux gens, ceux-ci te tiendraient compagnie.»
- «Persévérer ! » répondait-il - «  l'esseulement est propice à la méditation et là constance dans celle-ci dirige vers le chemin du Paradis. »
Wahb Ibn Munabbih(raa) a dit: «Un homme ne prolonge Jamais sa méditation sans s'instruire, et un  homme ne s'instruitjamais sans traduire son savoir en actes »                                                                 Umar Ibn 'Abd Al-'Azîz(raa) a dit: « Méditer sur les bienfaits d'Allah (Puissant et Majestueux) est la meilleure des adorations. »
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Le voyant un jour noyé dans le silence, absorbé qu'il était dans la méditation, 'Abdallâh Ibn Al-Mubârak(raa) dit à Sahl Ibn 'Alî(raa) :

- «Jusqu'où t'a porté ta méditation ?»                                                                                             - «Au pont jeté sur l'Enfer ( Sirât )».                                                                                                                     Bichr(raa) a dit: «Si les gens réfléchissaient sur la Grandeur d'Allah, jamais ils ne désobéiraient à Allah ( Puissant et Majestueux)».
Ibn 'Abbâs(raa) a dit:
«Deux rak'ât (deux unités de prière) brèves et réfléchies valent mieux qu'une nuit de prières accomplies sans la présence du coeur.»

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Tandis qu'il marchait, Abû Charîh(raa) s'arrêta quelque temps, et s'enveloppant de son vêtement il s'assit et se mit à pleurer.                   Il lui fut dit:
«- Qu'est-ce qui te fait pleurer ?»
- «J'ai médité sur ma vie qui va s'égrenant, pensé à l'insuffisance de mes oeuvres et à l'approche de mon terme ».

Abû Sulaymân (raa) a dit:
« Habituez vos yeux aux larmes et vos coeurs à la méditation ».
Il a dit encore : « Penser au monde ici-bas voile la vie dernière; c'est aussi une punition pour les alliés d'Allah (Ahl AI-Wilâya). Penser accroît la crainte. »
Ibn 'Abbâs(raa) a dit : « Méditer sur le bien incite à l'accomplir et éprouver du regret quant au mal perpétré exhorte à y renoncer. »

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Allah (Le Très-Haut) a dit dans un de Ses Livres ( l’Ancien Testament ) : «Je n'accepte pas la parole d'un sage, mais Je regarde plutôt son souci et sa passion. Si ceux-ci Me sont consacrés, Je transforme son silence en méditation, et sa parole en louange, quand bien même il ne dirait rien. »
Al-Hasan(raa) a dit: «Les gens doués de raison n'ont cessé d'alterner rappel et méditation, méditation et rappel jusqu'à ce que leurs coeurs, interpelés par eux, distillèrent de la sagesse. »
Ishâq Ibn Khalaf(raa) a dit: «Dâwud At-Tâî ( qu'Allah l'ait dans Sa miséricorde)  se trouvait une nuit éclairée par la lune, sur le toit de sa maison. Il méditait sur le Royaume des cieux et de la terre. Il ne cessait de regarder le ciel et de pleurer jusqu'à tomber chez son voisin attenant. Celui-ci sauta de son lit, une épée à la main, s'imaginant avoir à faire à un voleur. Quand il vit Dâwud(raa), il revint sur ses pas, reposa son épée et lui dit: «- Qui t'a fait tomber du toit ? »
«- Je suis tombé sans m'en rendre compte. »
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Al-Junayd(raa) a dit: « Les assemblées les plus nobles et les plus éminentes, sont celles où l'on s'abandonne à la méditation dans l'Unicité, où l'on inhale le souffle de la connaissance, où l'on boit avec le verre de l'amitié de l'eau de l'océan de l'affection et où l'on se fait une bonne pensée d'Allah Puissant et Majestueux. » Puis il dit: « Il n’y a rien de plus majestueux que ces assemblées ni de plus savoureux que ce breuvage. Heureux celui qui reçoit ce don.»

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Ach-Châfi'î(raa) a dit:
«Aidez-vous à la parole par le silence et à la déduction par la réflexion.»
Il a dit aussi:
«La justesse du regard jeté sur les affaires délivre de la prétention. La résolution dans l'opinion met à l'abri de la négligence et du regret. Discernement et méditation révèlent détermination et perspicacité. La consultation des sages raffermit l'esprit et confère force à la clairvoyance. Réfléchis donc avant de décider, médite avant d'attaquer et demande conseil avant de te risquer ».
Il a dit aussi: Les vertus sont au nombre de 4 :
«La première: la sagesse, celle-ci repose sur la méditation.
La deuxième: la chasteté, celle-ci s'appuie sur le désir.
La troisième : la force, celle-ci se maintient par la colère.
La quatrième : la justice, celle-ci se fonde sur l'équilibre des forces de l'âme.»

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« Envoles-toi vers le Vrai avec les ailes du Coran et de la sunna; entre chez Lui en mettant ta main dans celle du Prophète (SAWS); fais de celui-ci ton ministre et ton maître; laisse sa main t'embellir, te peigner et te faire entrer chez ton Seigneur »

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“Béni soit celui qui a été guidé dans l’Islam et dont les moyens de subsistance sont juste suffisants, mais qui sait s’en contenter. “


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« Le plus parfait des croyants est celui qui a la meilleure conduite . Les meilleurs d’entre vous sont ceux qui sont les meilleurs avec leurs femmes.»



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« Vis autant que tu veux car tu vas mourir et si tu veux aimes qui tu veux, tu vas le quitter, et fais ce que tu veux comme actions car tes actions tu vas les rencontrer devant Allâh . »


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Sheikh Al-Albani aime à citer, pour montrer le chemin vers l’illicite, le grand poète égyptien Shawqi qui dit : « Un regard, puis un sourire, puis un salam, puis une parole, puis un rendez-vous, puis une rencontre. » mais le rappel profite aux croyants


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Le Très Haut dit: « Mets ta confiance dans le Vivant qui ne meurt pas et proclame sa louange.»

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Le prophète(Sallalahou Aleyhi wa Sallam ) a dit:
« Il y a quarante qualités dont la plus haute est de donner une bête laitière à quelqu'un afin qu'il tire profit de son lait pendant sa période de lactation. Quiconque met en pratique l'une de ces qualités espérant sa récompense et en croyant à ce qui a été promis, le fera entrer au Paradis.»
(rapporté par Al-Boukhari)

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Le prophète (Paix Et Salut Sur Lui) a recommandé de répéter cette invocation au cours de la nuit du qadr:
Français:
«Ô mon Dieu! Tu es indulgent, Tu aimes le pardon: Pardonne moi (Pardonnes nous) ! »

Phonétique:
Allâhoumma innaka 'afou
touhibboul 'afouwa fa'fou 'anna

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Comment reconnaître laylatou el qadr?                         inch'Allah !

Mouslim (raa)a rapporté dans son recueil de hadiths authentiques, qu’Oubaï ibn Kâab(raa) a mentionné que son signe distinctif est :    « Que le jour se lève le matin suivant la nuit du destin en étant blanc sans aucun rayon.»

D'après Ubay , le Prophète(saw) a dit :

« Le matin de la nuit du Destin, le se lève sans rayon solaire telle une écuelle jusqu'à ce qu'il s'élève.»
(Muslim hadith N° 762)

Selon Abû Hurayra(raa)  a dit :

"Nous avons parlé de la nuit du Destin chez le Messager .

où le Prophète(saw) a dit:

« Qui parmi vous se rappelle lorsque la lune s'est levée alors qu'elle était comme la moitié d'une écuelle ? »
(Muslim h N°1170),                                                   

Al-Qadi 'Iyad dit :« Ceci fait allusion au fait qu'elle se situe vers la fin du mois car la lune ne prend cette forme qu'à ce moment là.»

Ibn'Abbas (raa) a rapporté que le Messager d'Allâh(saw) a dit :

« La nuit du Destin est douce, dégagée, ni chaude, ni froide. Ce matin-là, le s'élève à faible lumière rouge.»
(Hadith fiable rapporté par al-Tayalisi, hadith n° 349, ibn khuzayma, t. III, p. 231, al bazzar, tI p. 486.

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Le prophète a dit : « Le croyant est sans cesse éprouvé dans sa personne, dans sa progéniture et dans ses biens jusqu'à ce qu’il se rende à Dieu, exempt de toute faute ». (Rapporté par At-Tirmidi)

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« Ô les croyants ! De l'endurance ! Incitez-vous à l'endurance …» (Sourate 3, Al 'Imran : 200)

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« Le Miséricordieux a fait connaître le Coran. Il a créé l'homme ; Il lui a appris à s'exprimer»
[Sourate 55 - Al-Rahmân - Le Miséricordieux - versets: 1- 4 ].

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Sallam Momowally !

J'entends les gens parler de l'Imâne par ici,l'imâne par là,tout autour de moi.Alors,je veux savoir comment quelqu'un peut-il se prévaloir d'avoir atteint l''imâne?

Nur El Galb

Sallam,cher ami !

Le seul instrument de mesure que possède le bon croyant,pour savoir s'il a atteint l'imâne est L'AMOUR !

L'amour  pour le  Prophète (saw) permet de mesurer sa foi.

Hassan al Basri, ainsi qu'Ibn Jurayh disent au sujet du verset : "Dis "si vous aimez Allah, suivez-moi, Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés, Allah est Absoluteur et MiséricorAllahx" (Sourate Al Imrane, 3, verset 31) :

"Certaines personnes ont affirmé aimer Allah. Le verset fut alors révélé afin d'établir le fait que ces personnes ne puissent être sincères qu'en se soumettant au Prophète et afin qu'on sache lorsqu'une personne affirme aimer Allah si elle dit vrai ou ne fait que le prétendre. Ainsi, si cette personne désobéit au Prophète et ne suit pas sa religion et ses prescriptions, on saura qu'elle n'est pas sincère quand elle affirme aimer Allah, car l'amour sincère implique nécessairement l'obéissance et la soumission".

Hadith : "Je jure par celui qui tient mon âme entre Ses Mains qu'aucun d'entre vous ne sera croyant tant que je ne lui serai pas plus cher que sa personne, ses enfants, ses parents et tous les gens. "(Bukhari d'après Anas)

"Dis: "Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, votre clan, les biens que vous avez acquis, un négoce dont vous craignez le déclin, les demeures où vous vous plaisez, vous tiennent plus au coeur que Allah et Son Prophète et la lutte dans la voie d'Allah attendez-vous à voir Allah exécuter ses arrêts." (9 - Le Repentir- 24)

Une fois on a demandé à Ali ibn Abi Talib , "Comment était votre amour pour le Messager d'Allah ?" Il a répondu : "par Allah, nous l'avons aimé plus que nos richesses, nos fils, nos pères et nos mères et plus que l'eau froide par un temps de grande soif."

Le Prophète a dit : ''Quiconque possède les trois qualités suivantes connaîtra les délices de la foi :

- Celui pour qui Allah - qu'Il soit glorifié - et Son Prophète deviennent plus aimés que tout.

- Celui qui, lorsqu'il aime quelqu'un, ne l'aime que pour l'amour d'Allah.

- Celui qui détesterait retourner à l'incroyance tout comme il détesterait être jeté dans le feu. '' (Bukhari d'après Anas)

Hadith Omar :"Vous m'êtes plus cher, O Messager d'Allah, que tout ce que je possède sauf ma propre personne qui est en moi". Le Prophète a répondu : "tu ne seras pas un vrai croyant tant que je ne suis plus cher pour toi que ta propre personne" Omar a dit : "par Celui qui vous a révélé le Livre, vous m'êtes plus cher que ma propre personne". Le Prophète lui dit alors : "Maintenant, ta foi est complète".

Ibn Abbas rapporte que le Prophète a dit : "aimez Allah Ta'ala parce qu'Il vous nourrit et vous soutient; aimez-moi parce qu'Allah Ta'ala m'aime. "(Tirmidhi)


2) L'amour envers le Prophète prend sa source dans l'éminence de sa miséricorde, laquelle vient d'Allah.


"Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricorAllahx envers les croyants." (9:128)

"C'est par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu (Muhammad) as été si doux envers eux! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d'Allah). Et consulte-les à propos des affaires; puis une fois que tu t'es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance." (3:159)


3) L'amour du Prophète conduit aux nobles qualités, lesquelles sont requises pour être admis au paradis.


Il a été dit au Prophète : "Nous voyons des croyants qui sont humbles et des croyants qui ne le sont pas. Quelle est la raison de cela ?" Il a dit : "celui-ci trouve sa foi ornée de l'humilité alors que l'autre ne la trouve pas". Il a été dit : "comment pouvons-nous trouver une telle foi, ou l'obtenir ou la gagner ?" Il a répondu : "en aimant sincèrement Allah". Il a été dit : "comment l'amour d'Allah peut-il être obtenu ?" Il a dit : "en aimant Son Messager. Recherchez donc la satisfaction d'Allah et la satisfaction de Son Messager en les aimant".
4) L'amour du Prophète(saw) conduit à sa sainte proximité
On a demandé au Messager d'Allah : «Es-tu au courant des bénédictions qui sont demandées pour toi par ceux qui ne sont pas avec toi ou par ceux qui vont venir après toi ? Quelle est leur affaire à ton sujet ? »Il répondit : «j'entends les bénédictions des gens qui m'aiment et je les connais. Et les bénédictions des autres me sont présentées. »

On trouve dans le sahih Muslim: "parmi ceux de ma Communauté qui m'aiment le plus intensément il y a certaines personnes qui viendront après moi et qui donneraient même leur famille et leurs biens pour me voir."

Al-Bukhârî et Muslim rapportent que' AbdAllah ibn Mas'ûd(raa) a dit: « Un homme est venu dire au Prophète : "Que dis-tu d'un homme qui aime des gens, mais qui n'a pu les rejoindre ?" Le Prophète répondit: "On sera avec ceux qu'on aime !" » (unanimement reconnu authentique )

Un homme est venu chez le Prophète et a dit: "Messager d'Allah, je t'aime plus que ma famille et mes biens. Je me rappelle de toi et je ne peux pas attendre jusqu'a ce que je puisse venir et te regarder. Je me rappelle que je mourrai et que tu mourras et je sais que quand tu entreras au Paradis, tu seras élevé haut avec les Prophètes. Aussi, si j'y entre, je ne te verrai pas." Allah a alors révélé :"           « Quiconque obéit à Allah et au Messager, il est avec ceux qu'Il a favorisés: les prophètes (la paix soit sur eux tous), les vrais saints, le Martyrs, et les Véridiques. Et quelle excellente compagnie. " (Ste4V.69)

Le Prophète a appelé l'homme et lui a récité le verset.

(Tabarani : hadith rapporté d'A'isha et d'Ibn 'Abbas, Qadi 'Iyad l'a cité dans Al-Shifa 'aussi bien qu'Ibn Kathir dans son Tafsir (1:310) et Al-Baghawi dans le sien.)

Il est rapporté dans les deux sahih (Muslim et Bukhari) , d'après Anas , "un homme est venu interroger le Prophète en disant : "quand l'heure arrivera-t-elle ô Envoyé d'Allah ?"      Il répondit :"Qu'as-tu préparé pour elle ?"                            L'homme dit :"je n'ai rien préparé pour elle en matière de prière, jeûne et d'aumône, mais j'aime Allah et Son Messager". Le Prophète(saw) a répondu : "tu es avec celui que tu aimes ! "  Nous dîmes (nous les compagnons présents), "nous aussi !",    ce à quoi il fut répondu : "oui ! "
C'est une bonne nouvelle, une annonce qui réjouissait Anas le grand savant au point de dire : "nous ne fûmes jamais autant ravis, depuis l'avénement de l'islam, comme par sa parole:"tu es avec celui que tu aimes". Ceci est le commentaire d'Anas dont les oeuvres sont impressionantes.
Quant à nous qui déplorons notre insuffisance totale en matière d'oeuvres et d'adoration, nous demandons à Allah (swt) de nous accorder Son amour et celui de Son Messager , passerelle  pour rejoindre notre Bien Aimé Mustapha(saw) dans la proximité divine.
L'amour authentique signifie ici le partage avec le bien aimé du principe de son action, même si on est incapable d'en atteindre la finalité, ainsi que le montre le hadith rapporté par Anas , c'est cette intention, malgré les efforts, qui est touchée par la grâce divine pour celui qui aime le Prophète d'un amour sincère.
En effet, la réalisation n'appartient qu'à Allah et elle ne nous sera pas reprochée. Seul nous incombe l'élan du coeur dans sa forme (son intention) et sa pureté.                     Cela dit, l'intention et sa pureté sont confirmées dans les faits et les actes, car celui qui aime quelqu'un suit sa trace et recherche la conformité totale de son être au bien aimé . Fasse Allâh(swt)  nous faire aimer le prophète(saw) !

5) L'amour pour le Prophète est le meilleur argument devant les non-croyants

Salam ! 

Ash-Sheykh El `Alâwî dit :

« wa qâla aydan : mâ wahhada Allâha jâhilun wa mâ shâhadahu ghâfilun »

Et il a dit aussi : « jamais un ignorant ne connaîtra         l'Unicité d'Allâh comme il se doit et jamais un insouciant ne l'observera.»

QU'EST-A DIRE ?
Ash-Sheykh El `Alâwî (qaddasa Allâhu sirrahu) nous explique, qu' afin d'atteindre le vrai «Tawhîd » il faut passer par la Science. Le «Tawhîd » dont parle les Shuyûkh de Tasawwuf, comme l'explique bien Ash-Sheykh El-`Alâwî (qaddasa Allâhu sirrahu)  dans ses poèmes, est composé de degrés de connaissances. Plus on a la foi, plus on se rapproche d'Allâh(swt) et plus on a une connaissance approfondie du Tawhîd. Personne ne connait l'Unicité d'Allâh (Subhânahu wa Ta`âlâ)  comme l'a connue le Prophète (Salla Allâhu `alayhi wa sallam) .                 Les Shuyûkh de « Tasawwuf », par leur science cachée (`ilmu al bâtin ), sont les plus connaissants du vrai «Tawhîd » car leur science ne se limite pas à définir de façon abstraite les attributs d'Allâh (swt) mais ils vont plus loin dans leur compréhension jusqu'à goûter à ce savoir.   Quant les Sufî parlent du «Tawhîd », ils le rattachent directement à l'état spirituel et au cheminement de chaque personne.
Les Sufî ne se contentent pas de lire le «Tawhîd »,     mais ils vivent le «Tawhîd » en observant les attributs d'Allâh(swt) dans ses créatures,et ceci est l'explication de la deuxième partie de cette sagesse car un insouciant ne peut attester ni observer les attributs d'Allâh dans cet univers, ni Ses lois qu'IL a créées dans ses créatures.

Ash-Sheykh El-`Alâwî ( qaddasa Allâhu sirrahu)           nous apprend que pour arriver au vrai «Tawhîd », il faut observer les signes qui nous renvoient vers les attributs d'Allâh(swt) dans cet univers, en commençant par nous-mêmes et en finissant par chaque atome qu'Allâh (swt) a créé dans cet univers. Il le dit dans une autre sagesse,   que si nous observons vraiment les signes d'Allâh(swt) nous les lirons sur chaque atome qui compose l'univers.          Dans une de ses poésies,Ash-Sheykh El-`Alâwî  (qaddasa Allâhu sirrahu)  nous dit  qu'il a commencé,d'abord à chercher Allâh(swt) dans Ses créatures, puis il a fini par Le chercher en lui-même et il L'a trouvé. Cela veut dire, que celui qui veut connaître les preuves de l'existence d'Allâh(swt), les preuves de Sa Science, de Sa Puissance, de Sa Volonté, de Sa Sagesse, et de tous Ses attributs de Perfection ainsi que le sens de Ses Noms Divins, doit lire cet univers qui est en vérité un livre ouvert contenant tout cela.

Et, puisque l'être humain représente le petit monde de cet univers Ash-Sheykh El-`Alâwî (qaddasa Allâhu sirrahu)     a commencé par connaître Allâh et observer Ses attributs en lui-même. 

Qu'Allâh(swt) nous enveloppe de son Nour,de sa Rahma,  nous guide sur le droit chemin par ses enseignements ! 

Allâhumma Amine !

-celui qui est voilé par son Seigneur et                       -celui qui est voilé par son égo.

Sauf que celui qui est voilé par son égo a plus de voiles que

celui qui est voilé par son Seigneur.»

Explications :
Ash-Sheykh El `Alâwî dans cette sagesse nous parle de différents types de voiles qui empêchent le disciple d'accéder à la connaissance d'Allâh (swt) qui est le stade suprême que peut atteindre celui qui chemine dans un cheminement spirituel.

Ash-Sheykh nous fait savoir qu'il existe différents degrés de gens voilés  par différentes choses qui les empêchent de voir «Al-Haqq » et d'acquérir cette connaissance tant désirée par tous ceux qui cheminent dans la spiritualité.

A partir de cela, il existe donc,deux catégories de gens voilés : le premier est celui qui est voilé de son Seigneur,                  c'est-à-dire, qui  n'est pas dans le droit chemin et              qui a complètement oublier Allâh (swt) et ses commandements. Deuxièmement, c'est celui qui est voilé par son égo,           c'est-à-dire, qu'il est complètement guidé par son égo dans tous ses actes.                                                                Cet égo l'empêche de connaître ses défauts et le fait croire qu'il est dans le droit chemin et qu'il sert son Seigneur mais en vérité il ne sert que son égo.                                                  A partir de cela, il lui est très difficile de se débarrasser de ce voile qui l'empêche d'avancer dans son cheminement afin d'acquérir la satisfaction de son Seigneur et la connaissance d'Allâh(swt).

Par contre, celui qui est voilé de son Seigneur peut répondre facilement à l'appel qu'on lui apporte afin de se repentir et revenir vers Allâh(swt). Donc son voile est moins grave que celui qui est voilé par l'égo. Il ne faut pas oublier que le premier péché commis a été par Satan quand Allâh(swt) lui a ordonné ainsi qu'à tous les Anges de se prosterner devant Adam (`alayhi assalâm) -, la réaction de Satan a été de ne pas se prosterner et           le premier mot qu'il a dit était : « anâ, moi » ( anâ khayrun minhu = Moi je suis meilleur que lui ), l'ego a parlé.

Toutes les maladies que la spiritualité combat viennent de l'égo : l'envie,l'orgueil, la jalousie, complexe de supériorité,l'auto-satisfaction,la vantardise (le m'as-tu vu ) etc...

L'imâm El-Ghazâlî ( Rahimahu Allâh )  dénombre ces maladies de l'égo à plus de 500 maladies; chacune d'elles à son remède qui ne peut être prescrit que par un Sheykh authentique connaissant les rouages de l'égo. A cette anecdote , Ash-Sheykh El-Mûlûd (Hafidahu Allâh) nous apprend que Sayyidunâ Ash-Sheykh El-`Alâwî (Qaddasa Allâhu sirrahu) ,  un jour, passant par une région de la Kabylie afin de transmettre ses enseignements spirituels de la Tarîqa `Alâwiyya, mais comme la région était connue par la présence des shuyûkh et des savants de différentes disciplines de Science de la « Sharî`a », un sheykh s'est opposé à Ash-Sheykh El-`Alâwî en lui disant:                « nous n'avons pas besoin de ton « Dhikr » puisque nous connaissons tous: « Lâ ilâha Illâ Allâh » et nous faisons le         « Dhikr » avec ». La réponse de Ash-Sheykh El-`Alâwî est venue rapidement clarifier et rectifier ce Sheykh qui n'avait apparemment pas compris ce que Ash-Sheykh El-`Alâwî a voulu apporté à ces gens. Sa réponse fut donc :                           « Sache mon frère que « Lâ ilâha Illâ Allâh » est un médicament, et le médicament nécessite un médecin pour le prescrire car le dosage  diffère d'une personne à une autre, chacun selon les maladies de son égo ».

Qu'Allâh Azzawajal nous enveloppe de sa patience, de son humilité ,de son pardon et nous guide tout au long du trajet en Lui (swt) !