Salam Momowally !

As-tu d'autres preuves qui nous invitent à effectuer des prières sur le Saint Béni Prophète(saw)?

Bachir(Amsterdam)

Salam frère Bachir !

Voici 40 bonnes raisons pour prier sur le Prophète (saw).Elles sont compilées dans  le livre intitulé :

«Jalâ el Afhâm fî Fadhl e-Salât wa e-Salâm ‘ala Mohammed khaïr el Anâm d’ibn el Qayyim el Jawziya » (p. 612-626).

 1- Lorsque l’individu prie sur le Prophète [sws], il se soumet avant tout au commandement du Seigneur (I).


2- Il s’inspire de son Seigneur bien que Sa Prière sur le Prophète [sws] soit différente de la nôtre; la Sienne consiste à lui faire les honneurs et les éloges et la nôtre consiste à prier et à invoquer en sa faveur.


3- Il suit les traces des anges.


4- Il obtient dix prières de la part d’Allah pour chaque prière qu’il prononce.


5- Allah l’élève de dix degrés à chaque fois.


6- Il lui sera inscrit dix récompenses.


7- Il lui sera effacé dix péchés.


8- S’il accompagne sa Prière à ses invocations, elles seront plus favorablement reçues par le Seigneur étant donné que cette fameuse Prière permet de les faire monter au ciel. Sans cela, ses invocations risquent de rester suspendues entre le ciel et la terre.


9- C’est aussi un moyen d’obtenir l’intercession du Prophète [sws].


10- C’est un moyen de se faire pardonner les péchés.


11- C’est un moyen par lequel Allah soulage la détresse de Son serviteur.
12- C’est un moyen de se rapprocher de Son Seigneur (I) le Jour de la Résurrection.
13- La Prière sur le Prophète [sws] se substitue à l’aumône envers les personnes en difficulté.

14- Elle lui permet de mener ses affaires à bien.


15- Elle lui permet de recevoir les Prières d’Allah et celles des anges.[1]


16- Elle lui permet de se purifier et de se mettre en valeur.


17- Elle lui permet de se voir annoncer le Paradis avant sa mort


18- Elle lui permet de s’épargner les douloureux événements de la Résurrection.


19- Elle lui permet de recevoir en réponse les Prières et les Salutations du Prophète [sws].
20- Elle lui permet de se rappeler les choses qu’il a oubliées.
21- Elle lui permet d’embellir ou de purifier ses assemblées et de faire que celles-ci ne soient pas un sujet de regret le Jour de la Résurrection.
22- Elle permet de repousser la pauvreté.
23- Il s’épargne ainsi de prendre le nom d’avare que mérite toute personne se privant de prier sur le Prophète [sws] au moment où ce dernier est évoqué.


24- Il ne sera pas concerné ainsi par l’invocation destinée contre tous ceux qui s’abstiennent de prier sur lui [sws] à l’écoute de son nom.


25- Elle lui permet de se maintenir sur le chemin du Paradis contrairement à celui qui ne prie pas sur lui [sws].



26- Il s’épargne ainsi des assemblées impures dans lesquelles il n’est consacré aucun éloge ni aucune attention à Allah et à Son Messager.
27- Elle permet de rendre parfait un discours au début duquel les louanges sont consacrées au Seigneur et les Prières consacrées au Prophète [sws].
28- Elle lui permet d’acquérir une lumière durant la traversée du Pont jeté au-dessus de la Géhenne (le Sirât).
29- Elle le préserve de la dureté du cœur (ou de l’abandon du Seigneur).
30- Elle lui permet d’entretenir les éloges qu’Allah réserve à l’auteur d’une telle prière et qu’Il communique aux occupants de la terre et des cieux. En priant sur le Prophète [sws] en effet, le serviteur réclame au Très-Haut de lui réserver les éloges et les honneurs. Il méritait par conséquent de jouir relativement en retour de ces éloges en sachant que la récompense est de même nature que les actes.



31- Elle lui rapporte la bénédiction dans ses œuvres, sa durée de vie, et ses différentes affaires. Comme il implore en effet la bénédiction en faveur du Prophète [sws] et de sa famille, il méritait en retour d’être comblé de la même faveur en sachant que ses propres invocations en faveur du Prophète (r) sont automatiquement exaucées et que la récompense est de même nature que les actes.


32- Elle permet d’obtenir la Miséricorde divine qui peut prendre le sens de prière –selon une certaine tendance – bien que selon la meilleure tendance, la prière est un effet de la Miséricorde divine. Quoi qu’il en soit, dans les deux cas, il reçoit la cette Miséricorde.


33- Elle lui permet d’entretenir et d’augmenter les sentiments qu’il éprouve vis-à-vis du Prophète (saw), en sachant que l’amour du Prophète (saw) est un acte de foi incontournable. Plus l’ « être » est bien-aimé, plus ses qualités et ses caractéristiques attirantes sont évoquées et présentes à l’esprit et plus les sentiments à son égard augmentent. Son souvenir à l’ardeur grandissante anime et envahit tout le cœur. Lorsque ce sentiment n’est pas entretenu, il perd de son intensité. La chose la plus attirante à la vue, c’est de contempler son bien-aimé et la chose la plus attirante au cœur, c’est de se remémorer ses qualités. ce sentiment intense se manifeste à travers les paroles en faisant incessamment ses éloges.


34- Elle lui permet d’obtenir en retour l’amour du Prophète (saw) de la même manière qu’elle permet d’entretenir l’amour du Prophète (saw)

35- Elle est un moyen de le guider sur le bon chemin et de vivifier son cœur. Plus il prie sur lui (saw) en effet, plus son cœur se remplit d’amour de sorte qu’il n’éprouve plus aucune réticence vis-à-vis de ses commandements et de ses enseignements qui vont s’imprégner en lui comme l’encre s’imprègne sur une feuille. Ils sont toujours présents avec lui et l’orientent constamment sur le chemin du savoir et du bonheur. Sa clairvoyance et son savoir ainsi accrus le pousseront à prier sur lui [saw] davantage.


36- Toutes les fois qu’il prie sur le Prophète (saw),son nom lui est transmis par les anges; cet honneur suffit à lui-même !


37- Elle permet de lui raffermir le pas au moment de traverser le Sirât.


38- Prier sur le Prophète [sws] est le moindre des droits que nous lui devons. C’est une façon de lui exprimer notre reconnaissance pour tous les bienfaits qu’Allah nous a procurés par son intermédiaire. Bien qu’il soit impossible de lui être pleinement reconnaissant, dans Son infinie Générosité, Allah se contente de peu de la part de Ses serviteurs.

39- Cela implique d’évoquer le Seigneur et de Le remercier pour avoir envoyé un tel Prophète aux hommes. Cette prière implique notamment d’invoquer le Seigneur de récompenser Son Messager à sa juste valeur. Allah nous fait connaître à travers la Révélation Ses Noms et Attributs et Il nous guide sur le chemin qui mène à Son Agrément. Il nous fait connaître également quels agréments nous attendent une fois arrivés au bout de ce chemin et une fois parvenus à Sa rencontre. Ainsi, nous croyons à l’Existence de notre Seigneur, à Son Savoir, à son écoute, à Sa Puissance, à Sa Volonté, à Ses Attributs et à Sa Parole. Nous avons foi également aux enseignements du Prophète -(saw)qu’Il a envoyé et à qui nous vouons un amour parfait. Ce Prophète que nous aimons et à qui nous croyons nous a fait découvrir ces différents fondements de la foi. Prier sur lui constitue donc l’une des œuvres les plus méritoires.


40- La prière sur le Prophète (r) est une forme d’invocation en sachant qu’il existe deux sortes d’invocations ; premièrement : le serviteur invoque en sa propre faveur et deuxièmement : il fait les éloges de l’Ami proche et du Bien-Aimé d’Allah. Ainsi, pour plaire à Dieu, il privilégie de prier sur Son Messager [sws] au dépend de prier pour lui-même. Il préfère plaire à Allah et à Son Messager et se sacrifier que de chercher à résoudre ses propres affaires. En récompense à celui qui Le privilégie à Ses créatures et à ses propres besoins, Allah le privilégie à Ses autres créatures étant donné que la récompense est de même nature que les actes…


Que les Prières et les Salutations d’Allah soient sur notre Maître Mohammed ainsi que sur ses épouses purifiées,ses enfants bénis,ses  nobles et  braves compagnons et tous ceux qui les ont suivi dans la foi,la voie et la Loi !

Allâhumma Amîiiiiiiiiiiiiiiiiine Adjmaaaaaaaaaaa'iiiiiiiiiiiiiiiine !

wa salam

Assalamu'alaykum,chers Talibés Baye !

Méditons sur « LES TROIS TYPES ADORATIONS» pour cerner les subtilités qui s"y accrochent ! 

A la question : Que signifient les dimensions suivantes:

 « îbâda », « abûdiyya » et  « abûda »?

 Cheikh Ibahima Niass(raa)répondit:

 Le « îbâda» est l'adoration de l'esclave destiné à Dieu.

 (L'adorateur de ce niveau s'appelle « muta^'abbid » est celui qui s'adonne à l'adoration ! )

Le «abûdiyya» est l'adoration que l'esclave accomplit par Dieu.

(L'adorateur de ce niveau s'appelle « âbid », celui qui essaie de réaliser l'adoration)

 Le «abûda» est l'adoration que l'esclave accomplit dans Dieu.

 (L'adoration de ce niveau s'appelle « äl-abd », le gnostique)

 Ou encore :  -Le « Îbâda » est la pratique de la loi extérieure (charî^'a)

 -Le « abûdiyya » est le cheminement dans la Voie (suluuku äl-tarîqa)

 -Le « abûda » est la contemplation de la Réalité.

 Ou encore :

 -Le « îbâda » est l'œuvre du voilé.

 -Le « abûdiyya » est l'œuvre de l'aspirant.

 -Le « abûda » est l'œuvre du gnostique.

 Ou encore :

 «-Le « îbâda » est l'acte des gens de droite. (açhâb äl-yamîn)

 -Le « abûdiyya »est l'acte des rapprochés (äl-muqarrabîn).

 -Le « abûda » est la station de ceux qui l'emportent (äl-sâbiqîn) »(Ste56/V:1-16).

 Ou encore :

«-Le « îbâda »est l'œuvre de celui qui se manque à lui même.

 -Le « abûdiyya » est l'œuvre du modéré.

 -Le « abûda » est l'œuvre de celui: qui l'emporte au concours du bien. » (Ste35/V:32)

 Ou encore :

 -Le « îbâda » est l'adoration du savant.

 -Le « abûdiyya » est l'adoration du saint vertueux.

 -Le « abûda » est l'adoration du gnostique.

 Ou encore :

 -Le « îbâda »est la station de : « C'est Toi que nous adorons » (Ste1/V:4)

 -Le « abûdiyya » est la station de: « C'est Toi dont nous implorons le Secours »  (Ste1/V:1)

 -Le « abûda » est la station de l'effacement dans le témoignage de La réalité; la vérité se montre à elle même sans Dhikr.

 Ou encore :

 -Le « îbâda » est l'œuvre des membres extérieurs (jawârih)

 -Le « abûdiyya » est l'œuvre du cœur (qalb)

 -Le « abûda » est l’œuvre de l’esprit (rûh)

 On peut aussi dire :

 -Le « muta^'abbid » est un lauréat dont la récompense est le paradis

 -Le « âbid » est favorisé particulièrement par sa promiscuité de Dieu.

 -Le « abd » reçoit un satisfecit, l'agrément, [âme satisfaite] et ses cadeaux sont le taçrîf [la disposition] et le khilâfa [l'Intendance de Dieu sur la créature].

 Le gnostique, l'Imam äl-buçayrî(raa), a dit, à propos de son maître Abu äl-abbas äl-marsî (raa):

 « Dis à celui qui essaie de se rapprocher de sa station

 Que le « muta^'abbid » n'est pas comme le « abd ».»

On peut aussi dire que :

 -Le « îbâda » est le droit de la « ülûhiyya »

 -Le «abûdiyya »est le droit de la « wahda »

 -Le «abûda »est le droit de la « ähadiyya »

 Le prophète (PSL) fait référence à cette dernière station dans le hadith:

 << Ni Ma terre ni Mon ciel ne me peuvent me contenir; mais le cœur de mon esclave (abdî) croyant peut me contenir>>.  Quand la « abûda » est sincère, la « ähadiyya » s'y manifeste et Elle devient elle et elle devient Elle. La « khilâfa » devient possible et le « abd »devient l'Esclave de l'Essence (bdu äl-zât) et la louange de l'Essence (hamdu äl-zât). Il devient <<très prévaricateur, très ignorant>> (Ste33/V:72)

 Retenons les rennes de la plume, par politesse avec l'Enceinte Scellée, … (de peur de dévoiler ce qui est réservé aux initiés! )

 Quant à la question sur le « ilmu äl-yaqîn » (science certaine ou science de la certitude), le « aynu äl-yaqîn »(La vision certitude) et le « haqqu äl-yaqîn » (l'expérience vécue de la certitude), je dirais:

« La science certaine (ilmu äl-yaqîn) est la foi de l'esclave voilé (mahjûb) que Dieu est unique dans Son Essence, dans Ses Attributs et dans Ses Actes.

 La vision certaine (aynu äl-yaqîn) est la foi du serviteur qui est immergé dans la contemplation (muchâhada) que Dieu est unique, qu'il ne subsiste rien avec Lui, mais qui a encore le sentiment de son extinction.

L'expérience de la certitude (haqqu äl-yaqîn) est la perdition totale du serviteur (äl-abd) dans l'Existence Absolue, de sorte qu'il ne lui reste aucune sensation, ni de lui-même ni de son anéantissement.

 La science certaine (ilmu äl-yaqîn) est l'anéantissement du serviteur dans les Actes de Dieu.

 La vision certaine (aynu äl-yaqîn) est l'anéantissement du serviteur dans les Attributs de Dieu, ou dans Son Essence mais avec le sentiment de son anéantissement.

 L'expérience de la certitude (haqqu äl-yaqîn) est l'anéantissement dans son anéantissement.

 La science certaine (ilmu äl-yaqîn) est la foi du serviteur ordinaire (äl-awwâma) derrière les voiles.

 La vision certaine (aynu äl-yaqîn) est la vision du serviteur de la réalité de l'unicité de Dieu avant son anéantissement total. Dieu dit à cet effet <<Puis vous le verrez avec l'œil de la certitude >> (Ste102/V.7).

 Dieu(swt) dit [aussi] : << Alors, hôtel dans une eau bouillante, et précipitation dans l'enfer-«Jahîm ». Oui, la vraie certitude, c'est cela. >> (Ste56/V:93-95).

 Dieu(swt) décrit la vision [de l'enfer] par le terme « aynu äl-yaqîn »  et la combustion dans l'enfer par « haqqu äl-yaqîn ». Il s'en suit que le « ilmu äl-yaqîn » est la station des ordinaires, que le « aynu äl-yaqîn » est la station des particuliers et que le « haqqu äl-yaqîn »est la station des élus parmi les particuliers.

 Tu pourras dire ,aussi simplement, que le « ilmu äl-yaqîn» est la station de l'Ïslâm, que le « aynu äl-yaqîn» est la station de l'Ïmân, et que le « haqqu äl-yaqîn» est la station de l'Ïhsân

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<< Quoi ! Y a-t-il autre salaire à la bienfaisance [Ihsân], que la bienfaisance>>(Ste55/V:60)

 En résumé, quand le serviteur, s'anéantit dans les Actes Divins, c'est-à-dire, sait avec certitude qu'il n'y a d'autre Acteur en dehors de Dieu, il connaît de science certaine (ilmu äl-yaqîn). Quand le serviteur, s'anéantit dans les Attributs Divins, c'est-à-dire, sait avec certitude qu'il n'y ni vivant ni aspirant ni entendant ni voyant ni parlant en dehors de Dieu, il accède à ce moment à vision de la certitude (aynu äl-yaqîn).

 Enfin, quand il sait que <<Il n 'y a …>>, il a déjà accédé au « haqqu äl-yaqîn »

 Dans le secret, il existe des secrets subtils et fins pour lesquels notre sang serait versé si nous les dévoilions

 O que de secrets substantiels, si je les dévoilais ,On me confondrait avec les adorateurs de faux dieux

 Des musulmans verraient juste l'écoulement de mon sang,et ils verraient le plus ignoble de leur acte comme bon.

 Je finis ici ma réponse condensée à cause du manque de temps et des nombreuses occupations.

Wallâhu'Alam (Seul Dieu sait) !