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Les états de l’âme humaine
31/10/2009 11:57
Salam,Momowalyy !
voici une Question :
Quel est le sens de : l’âme incitatrice au mal (nafs ammârah bi’ssû’), l’âme qui ne cesse de se blâmer (nafs lawwâmah) et l’âme apaisée (nafs mutma’innah) ?
Salam !
Ta question m"amène à revoir mes cours !
L’âme incitatrice au mal : est l’âme que les passions ont fait dévier. Elle a été influencée par les mauvaises habitudes si bien qu’il est difficile de la vaincre et de l’empêcher d’une passion qu’elle désire ou d’une habitude qui la fait chuter dans la perdition. Elle a pris à la légère les manquements envers Dieu, l’obéissance à Lui, la foi en Lui et l’application de la lumineuse guidance qu’Il a révélée à Ses Prophètes et Ses Messagers. Malheur à elle le Jour de la Rencontre de Dieu, le Jour où elle dira : "Malheur à moi pour mes manquements envers Allah." [Ste39:V.56]
L’âme qui ne cesse de se blâmer (nafs lawwâmah) : Al-Hasan Al-Basrî, (que Dieu lui fasse miséricorde), dit de celui qui a une telle âme : " Par Dieu, nous ne voyons le croyant qu’entrain de se blâmer. Qu’ai-je fait de ma parole ? Que désirais-je par ce repas que j’ai mangé ? Qu’est-ce que je voulais par ma pensée secrète ? Quant au pervers, il ne cesse d’avancer sans jamais se faire des reproches. La nafs lawwâmah ne cesse de blâmer celui qui l’a chaque fois qu’il fait preuve de négligence dans une œuvre d’obéissance, ou chaque fois qu’il s’apprête à commettre un péché, jusqu’à ce qu’il se soumette à la vérité, retourne à la guidance, recourt à l’imploration du Pardon et se repente. Quiconque se repent, Dieu agrée son repentir, car Il est certes, Exalté et Glorifié Soit-Il, Celui Qui agrée le repentir et Qui est Très Miséricordieux ".
L’âme apaisée : c’est une âme constante dans l’observance de l’Ordre de Dieu. Elle suit en permanence la vérité, en accomplissant de jour comme de nuit ce que Dieu agrée. Elle a accepté le destin (qadâ’) de Dieu, elle a su que ce qui l’a manqué ne pouvait l’attendre et ce qui l’a atteint ne pouvait la manquer. Elle a ainsi mérité d’être interpellée en ces termes le jour où elle quitte l’ici-bas : " sors ô âme appaisée, satisfaite et agréée, sors vers un repos, une grâce et un Seigneur Qui n’est pas en colère contre toi ".
Quelle est grandiose cette narration rapportée par Ibn `Asâkir avec sa chaîne de transmission selon Abû Umâmah (que Dieu l’agrée) le Messager de Dieu (paix et bénédiction de Dieu sur lui) enseigna à un homme de dire : " Ô Allâh, je Te demande une âme qui est apaisée par Toi, qui croit en Ta rencontre, qui agrée Ton destin et qui est satisfaite par l’obéissance à Toi ".
wa salam
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Tous les chemins mènent-ils au salut ?
31/10/2009 11:45
Salam Momowally !
voici un thème de discussion entre nous,au cours de nos causeries et débats houleux :« comment répondre aux personnes qui ne partagent pas la même foi et qui prétendent que tous les chemins mènent au salut ? » Donne-nous des preuves,à travers « Qur'an » et « Hadith »
Jamaal.
Salam,cher frère !
Au-délà de cette question qui semble être une affirmation simpliste et naïve,sache qu'à la fois,il existe une certaine unité et des diversités entre les différentes religions. Elles sont certes en accord sur certains points mais il y a aussi d’importantes différences théologiques, philosophiques et pratiques. N'est-il pas présomptueux de dire que toutes ces différences ne comptent pas et que toutes les voies mènent au salut ?
Le Coran nous éclaire au sujet de l’unité et de la diversité parmi les religions. Nous mettrons l’accent sur quelques éléments coraniques :
- Selon le Coran, les êtres humains sont croyants par nature. Il fut placé en eux la connaissance d’Allâh(swt) de par leur "prime nature" (ste Al-Fitrah : Ar-Rûm - verset 30)
Cette prime nature reconnaît la vérité et la bonté divines. Tous les êtres humains ont une religiosité commune de la même façon qu’ils ont un sens commun.
- L’histoire de l’origine de l’être humain est citée à maintes reprises dans le Coran (Al-Baqarah- versets 30-39, Al-A`raf - versets 11-25, Al-Hijr - versets 26-44, Al-Isrâ’ - versets 61-65, Al-Kahf - verset 50, Tâ-Hâ - versets 115-123, Sâd - versets 71-85). Cependant, à chaque occasion des éléments nouveaux sont apportés. Allâh(swt) honora les premiers parents de l’humanité et leur permit de rester au Paradis un certain temps. Il leur dit de profiter de tout, de boire et de manger de tout ce qu’ils souhaitaient mais de ne pas approcher un arbre particulier. Cependant, Iblîs (Satan), qui était leur ennemi juré, les induisitt en erreur et ils furent expulsés du Paradis. Allâh leur dit alors de se méfier de Satan et de ne pas tomber dans ses pièges. Il leur assura également qu’Il enverrait Ses Guides et Ses Messagers pour leur montrer le chemin de la vérité et de la droiture. S’ils suivaient les prophètes et messagers d’Allâh, ils retourneraient au Paradis. Sinon, ils le perdraient à jamais et finiraient en Enfer dans la perdition la plus totale.
- Ainsi, comme promis, Allâh(swt) suscita des Messagers parmi les peuples.« Il n’existe pas de communauté où ne soit passé un avertisseur. » (sourate Fâtir - verset 24), « Un guide est donné à chaque peuple. » (Ar-Ra`d - verset 7) Puis le dernier des prophètes, Muhammad (paix et bénédictions de Dieu sur lui) vint conclure la lignée prophétique et apporter le dernier message divin à l’humanité(Saba’- verset 28).
- Le Coran insiste sur le fait que les messages de tous les prophètes d’Allâh étaient identiques en ce qui concerne les croyances fondamentales (conférer Al-A`râf - versets 59-93, Al-Ambiyâ’ - verset 25 et Ash-Shu`arâ’ - versets 1-191). Cependant, ils ont différé quant à certains détails pratiques et ce, en raison des vicissitudes des époques et des lieux (Al-Mâ’idah - verset 48). La religion de tous les prophètes et messagers à travers l’Histoire n’est qu’une : l’Islâm, c’est-à-dire la soumission à Dieu. En ce sens, l’Islâm n’est pas une nouvelle religion mais la religion de toute l’humanité : le Prophète Muhammad ( paix et bénédictions de Dieu sur lui) n’en est ainsi pas le fondateur mais son dernier Messager.
- Bien que les êtres humains aient la même origine et soient initialement issus de la même communauté, il existe entre eux des différences qui ne sont pas toutes mauvaises. Certaines d’entre elles sont créées par Allâh. La diversité qu’Il a apportée consiste en une variété de genres, de couleurs et de langages parmi les êtres humains ainsi qu’en une multiplicité de peuples et de tribus. Ces diversités sont naturelles et sont appelées « les signes d’Allâh » (Âyât) dans le Coran (Ar-Rûm - versets 20-22). Elles nous montrent le pouvoir de création d’Allâh et constituent un bien pour l’humanité puisqu’elles lui apportent richesse et beauté. Allâh veut que les hommes tirent profit de ces diversités et ne permet en aucun cas qu’elles deviennent des sources de schismes et de divisions fondées sur le genre, la couleur, la langue ou l’origine ethnique.
- Il existe également d’autres différences. Il s’agit des diversités de points de vue entre les humains. Le Coran reconnaît l’individualité de l’être humain, des groupes et des communautés. Les diversités d’opinions ne sont pas toutes considérées comme mauvaises. Au contraire, la différence d’opinion est quelque fois la preuve de la Miséricorde d’Allâh. Cependant, les dissensions et conflits qui mènent à la division sont dénoncés dans le Coran : « Tu n’es pas responsable de ceux qui ont morcelé leur religion et qui ont formé des sectes. Leur sort dépend de Dieu ; Il les informera plus tard de ce qu’ils ont fait. » (Al-An`âm - verset 159) De telles divisions sont dues à l’égoïsme, au fanatisme, à l’agressivité et à la jalousie (Al-Baqarah - verset 213, Âl `Imrân - verset 19).
Le Coran souligne aussi que ces divisions apparurent entres les hommes lorsque ceux-ci ignorèrent le message d’Allâh ainsi que Sa guidée : « Malheur à ceux qui écrivent le Livre de leurs mains et qui disent, ensuite, pour en retirer un faible prix : "ceci vient de Dieu !" » (Al-Baqarah - verset 79), lorsqu’ils exagérèrent les enseignements de leur religion, lorsqu’ils corrompurent le message d’Allâh, qu’ils prirent une partie des enseignements divins et ignorèrent le reste. Chaque groupe modifia les messages d’Allâh et suivit ses propres caprices au lieu de suivre ce que les prophètes avaient apporté. Ainsi certains chefs religieux s’égarèrent et induisirent en erreur ceux qui les suivirent : Al-Baqarah - versets 120-121, Al-Mâ’idah - verset 177, Al-An`âm - verset 119, Ar-Rûm, verset 29, Al-Jâthiyah - verset 18, Muhammad - versets 14-16.
- Si Allâh l’avait voulu, d’après le Coran, Il aurait fait en sorte que les hommes soient unis et guidés mais Il leur a permis d’user du libre arbitre. Il ne fit qu’envoyer Ses prophètes à diverses époques afin que le droit chemin leur soit montré mais sans les contraindre ni les obliger. Quant à la décision concernant ceux qui détiennent la vérité, elle appartiendra à Allâh, le Jour du Jugement. Ainsi, Allâh a interdit à Ses prophètes et autres croyants d’avoir recours à la contrainte : « Pas de contrainte en religion, la voie droite se distingue de l’erreur. » (Al-Baqarah - verset 256) ; « Que celui qui le veut croit et que celui qui le veut mécroie. » (Al-Kahf - verset 29)
- Allâh souhaite que les hommes soient guidés vers le droit chemin et qu’ils le suivent, mais Il ne le leur impose pas en ce monde. Il veut qu’ils acceptent la guidée de façon délibérée : « Si Dieu l’avait voulu, il aurait fait de vous une seule communauté mais Il a voulu vous éprouver par le don qu’Il vous a fait. Cherchez à vous surpasser les uns les autres dans les bonnes actions. Votre retour à tous se fera vers votre Seigneur ; il vous éclairera alors au sujet de vos différends. » (Al-Mâ’idah - verset 48)
- Le Coran nous montre qu’il existe une variété de communautés religieuses et que chacune se satisfait de sa version de la vérité : (Al-Mu’minûn - verset 53, Ar-Rûm -verset 32). Chacune contient une part de vérité qui appartient au vrai Islam mais, malheureusement, aucune n’a su préserver le message d’Allâh dans sa forme entière et authentique (Al-Mâ’idah - versets 13-14). Allâh envoya le Prophète Muhammad (paix et bénédictions de Dieu sur lui) afin de guider l’humanité vers la foi originelle et authentique et lui apporter le message ultime.
- Il est important de noter que le Coran ne condamne aucune religion par son nom. Il commande le bien aux communautés religieuses et leur défend de s’éloigner des enseignements authentiques. Il ordonne à chaque croyant de se purifier, de rechercher la vérité, de suivre le véritable message d’Allâh avec sérieux et sincérité. Le salut, selon le Coran, ne dépend aucunement de l’affiliation à telle ou telle communauté, mais plutôt de la vraie foi en Allâh et au Jour dernier ainsi que du comportement vertueux (Al-Baqarah - verset 62, Al-Mâ’idah - verset 69, Al-Hajj - verset 17)
Wallâhu'Alam.
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Lettre de sidi Ahmad Tijâni Hassani Chérif(raa)
17/10/2009 19:30
Une lettre du Cheikh Ahmad Tidjane (radiyallâhu ta'ala ane-hou))
Lettre de Cheikh Ahmad at-Tidjani (ra) , préambule du livre:« Jawharatoul kamal » de Cheikh Ibrahim Abdallah Sall (raa).
«Après avoir invoqué Dieu et prié sur le Prophète Muhammad (saw) ce que je te confie est de t’attacher à Dieu et de purifier ton cœur sur ce qui t’entoure, de l’immerger dans l’Unicité de Dieu dans tes actes et de vivre Sa présence en Ses attributs.
Cette purification en Dieu que je te confie doit remplir ton être jusqu’à ce que tu sois en conformité avec les décrets divins.
Ne te détourne jamais de la Face de Dieu.
Sois sur tout ce que Dieu a agréé et éloigne toi et délaisse tous Ses interdits.
Respecte et accepte tout ce que Dieu décrète, et sois endurant en ces décrets face aux épreuves.
Pour avoir la facilité d’œuvrer dans le respect de Ses prescriptions, tâche d’être lié à l’invocation de Dieu avec ton cœur. La plus grande invocation, de valeur inestimable, englobant d’énormes secrets, est la prière sur le Prophète (saws) , surtout avec son cœur. Dieu a fait que par une unique prière sur le Prophète (saws) , tous les vœux du serviteur sont exaucés, qu’il s’agisse de vœux concernant ce bas monde comme l’au-delà. Le meilleur des musulmans et de tous les serviteurs est celui qui prie le plus sur le Prophète (saws) .
Je te confie également de t’attacher à laisser tout ce qui est illicite. C’est te procurer du licite qui te permettra d’avoir une vie spirituelle agréée.
Donc le licite est la rencontre de toutes les prières. L’attachement aux interdits annule les actes d’adoration. Tu aimerais très certainement dire comme il est dur de se procurer de ce qui est licite dans ce monde difficile, mais ne dis jamais cela car le licite est accessible sur tout territoire (terre) et en toute époque.
Si tu veux avoir le licite, il faut remplir tes taches de serviteur de l’apparent et du caché, aux heures fixées et de te conformer avec ses obligations. Aide toi par Dieu et il t’accordera le licite.
Si tu arrives à ne plus discerner le licite et l’illicite, tache de te confier à ceux qui détiennent cette connaissance (muftiyu), mais fais surtout preuve de bonne volonté à chercher le licite.
Celui qui fait preuve d’endurance dans la recherche du licite, auprès de ces sages, n’aura jamais la difficulté à le trouver.
Le point le plus important de mes recommandations précédentes est ce qui va suivre, et tu dois y prêter attention. C’est le début et la fin de toute réussite.
Partout où tu te trouves dirige ton cœur vers Dieu, donne ton cœur à Dieu jusqu’à ce que tu vives Son unicité. Tout ce qui n’est pas Dieu doit disparaître, seul Dieu doit exister dans son unicité, ceci étant valable partout où tu te trouves, en tout temps et tout lieu.
Le serviteur ayant eu le privilège d’avoir l’ouverture divine (le retour en Dieu), partout où il est, du caché comme de l’apparent, a obtenu le summum des bienfaits qu’accorde Dieu à Ses serviteurs véridiques.
Cependant, si tu ne peux pas t’attacher à cette présence éternelle, il ne te reste plus qu’à invoquer cette prière 3 fois ou 7 fois après chaque prière. Si tu le fais, tu auras la force et le pouvoir de suivre les recommandations précitées que tu n’es pas en mesure de remplir.
Çááøåãø Úáíß ãÚæáì æ Èß ãáÇÐì æ Åáíß ÅáÊÌÇÆì æ Úáíß Êæßá æ Èß ËÞÊì æ Úáì Íæáß æ ÞæÊß ÅÚÊãÇÏì æ ÈÌãíÚ ãÌÇÑì ÃÍßÇãß ÑÖÇì æ ÈÅÞÑÇÑì ÈÓÑíÇä ÞíæãíÊß Ýì ßáø ÔìÁ æ ÚÏã ÇÍÊãÇá ÎÑæÌ ÔìÁ ÏÞ Ãæ Ìá ãä Úáãß æ ÞåÑß ÍÊì áÍÙÉ Óßæäí
«Allahouma ‘alayka mou’awaly wa bika malâzi wa ilayka ittidja-y wa ‘alaykatawakoulli wa bika siqaty wa ‘ala hawlika wa qouwatika i’timâdy wa bidjami’ymadjary ahkâmika ridâya wa bi-iqrary bisarayâni qayoumiyatika fy koullichay-in wa ‘adama ahtimâli khouroudjan chay-in daqa aw djalla min ‘ilmikaqahrika hatta lahzata soukouny. Amine»
Traduction :
« Ô Allah, c’est en Toi que je retourne mon être et c’est en Toi que j’acquiers la félicité et c’est en Toi que ma vie pourrait être meilleure. C’est en Ton inspiration et en Ton pouvoir que je fais référence. De toutes les façons que Tu ordonnes Tes jugements, j’ai agréé et ma quiétude est dans Ton Existence, Celui qui subsiste par Lui-même. En toute chose, j’atteste, je crois, j’ai confiance que rien de minime ou de grand ne peut être qu’avec Ta connaissance et Ton pouvoir. Même si j’acquiers la quiétude tout autour de moi, en moi j’ai foi que cette quiétude ne vient que de Toi. » Amine
Celui qui, par les tentations de ce bas monde, n’arrive plus à vivre cette présence divine en toute période, cette prière lui permettra de retrouver la quiétude.
La quiétude te permet de te débarrasser de tout ce qui n’est pas Dieu. C’est la porte la plus grande où on détient la connaissance de Dieu. Celui qui est en mesure de retenir ceci est le ‘arif. Ne rends surtout pas nulle cette prière ; attache toi à Dieu avec humilité. La vie de l’être humain est très courte et le retour en Dieu est un voyage très long.
Les bonnes actions ne seront jamais suffisantes et le fardeau est lourd, tel est le secret que Dieu à confier à l’être adamique après que celui ci ait prêté serment qu’il est serviteur de Dieu ; et le jugement est entre les mains de Dieu, un jugement très sévère.
Donc, que chacun se préoccupe de ce que Dieu a agréé car c’est la porte de la félicité.
Cheikh Salih çadr al Moubraz ‘arifouna bi’llahi ibnou Samak a dit : « celui qui dirige son cœur vers Dieu, Dieu dirigera Sa miséricorde vers lui et incitera tous les hommes à se diriger vers lui ; mais qui se détourne de Dieu, Dieu détournera tout le monde de lui ; et celui qui se dirige de temps en temps vers Allah, Dieu se dirigera vers lui d’autant. »
Ce qui doit être, est de laisser tout ce qui n’est pas Dieu. Si tu subis des épreuves avec les gens, tache de le faire en Dieu. Dieu aime les bonnes relations entre Ses serviteurs, ce qui fera qu’Il agréera tes actes.
La plus élevée des recommandations est de prier beaucoup sur le Prophète (saw) avec cette maîtrise de soi en la présence divine. C’est la plus grande des richesses et le plus immense bienfait par lequel on acquiert l’augmentation. »
(Cette lettre est écrite sous la dictée de Cheikh Ahmad at Tijâni (ra) , par Ali Harazim son khalif qui porte l’Amour immense pour son Cheikh.)
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Commentaire de Radwane (17/10/2009 19:43) :
Assalamou aleykoum oua rahmatoullahi oua barakatouh Frere Momowally
je t'envie beaucoup pour ce que tu fais
Qu'ALLAH puisse te récompenser gracieusement et généreuseùent et
qu'IL te donne grace et protection
Un frère de la Faydha !
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Commentaire de Jamal (Caire) (17/10/2009 19:51) :
Mon frère Momowally
Que Dieu vous garde, et qu’Allah nous fasse bénéficier de la baraka de
notre vénérable shaykh Sidi Ahmad Tijani .
Quelques corrections mon frère car notre amour pour notre shaykh ne doit
pas nous faire oublier de garder la mesure, le sens des convenances et
notre plus grand amour à l’égard du Bien-aimé d’Allah le Prophète .
Sidi Ahmad Tijani était certainement un grand maître du soufisme mais le
maître absolu du Soufisme reste le Prophète Muhammad(saw) .
Ensuite Sidi Ahmad Tijani (QAS) a certes affirmé sa supériorité par
rapport aux saints depuis l’époque d’Adam jusqu’au moment où l’on soufflera
dans la trompe ; ceci correspond au degré initiatique atteint par le shaykh
et qui est celui de sceau de la sainteté générale qui correspond au cycle
humain.
Mais le degré initiatique n’implique pas la fonction et notre shaykh
n’était pas l’unique sceau des saints, ni le sceau de la sainteté
muhammadienne qui dépasse le cycle humain puisque universel.
Dieu est plus savant.
Wa Salam.
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Commentaire de Balla Dabo(Nasrul-ilm-Abidjan) (17/10/2009 20:04) :
Salam frère Jamal
Merci d'avoir fait la précision, mais quand Momowally dit:" maître
absolu", cela sous entends qu'en dehors du prophète Seydina
Mohamad(saw) qui a dit à Seydina Ahmad Tijâni(raa), en état de veille
qu'il est son maître.
Aussi si et seulement si, Shaykh Ahmad n'est pas le sceau de la
sainteté Mouhamadienne, j'aimerais que tu nous expliques (à nous les
Talibés Tijâni),les 2 dimensions de : la "khatmia" et de la "katmia" dont
il en est le dépositaire !
Que la"maddadou" de Cheykh Ahmad Tijani nous fasse atteindre ses vertus !
wa salam
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Extraits du Jawhar-U-Rasâ’i du Cheikh Al Islam El Hadji Ibrahim Niass aux disciples
12/09/2009 18:39
La première fois,ce document a été édité avec beaucoup d’imperfections imputables à la première impression qui a dû omettre et modifier à tort beaucoup de passages.
Nous excusons de l'effort fourni en vue de pénétrer le sens confus des lignes imprimées.
Dans cette traduction, nous espérons vous satisfaire et attendons de vous des remarques constructives. Car, il ne manque pas d’erreurs. Assurément !
«AU NOM DE DIEU LE CLEMENT, LE MISERICORDIEUX, LE VINDICATIF (AL MUNTAQIM), L’EXALTE (AL'AZIZ), LE PUISSANT (AL JABBÂR), L’ORGUEILLEUX (AL MUTAKABBIR). PAIX ET SALUT SUR LE MESSAGER, LE SEIGNEUR DE LA CREATION, LE SERVITEUR AUTEUR DE CETTE PAROLE : « OH FATIMA FILLE DE MOUHAMAD, JE NE PEUX RIEN T’APPORTER AUPRES D’ALLAH ! » CELA DIT, JE RENDS GRACE A ALLAH A SA JUSTE MESURE ET ADRESSE MES SALUTATIONS A NOTRE FILS AHMAD THIAM ET A MALICK SOW ET A TOUS CEUX QUI SE RECLAMENT DES MIENS.
L’objet de cette épître est d’instruire que deux types de Talibés que voici ne sont pas des miens ni de la voie(Tariqa) .Et rien du tout s’ils subsistent dans leur état spirituel et s’ils stagnent dans leur cheminement :
1 – Le « majdhûb » (l’attiré dans la Présence divine) qui ne s’est pas remis dans la voie à nouveau (Baqa'u)
2 – Le « sâlihun » (pèlerin sur le chemin qui mène à Allah) qui n’aura pas été attiré dans la Présence divine (Fana'u).
En ce qui me concerne, je suis - comme vous le savez – tel que celui qui veut rester avec moi doit s’évertuer à s’engager dans ma voie en actes et en paroles, conformément aux recommandations du Bon Dieu et à ses interdits, en apparence comme dans le caché. De plus il doit avoir soif et l'envie de se désaltérer. Ainsi, il doit se réjouir d’accéder à la satisfaction d’Allah et de Son Messager.
S’agissant de celui qui se réclame des nôtres et qui dévie de la voie musulmane si pure, si noble en se vautrant dans l’interdit et en s’écartant du prescrit, je vous prends à témoins, Allah et vous autres, que j’ai rompu avec celui-là.
« Oh Allah ! Je me dissocie d’avec toutes ces pratiques ! » (sourate an-nûr versets 63 et 31)
Quant à ce que vous affirmez, à savoir que mon disciple est un réceptacle rempli du mystère des trois Présences divines, je dis que oui ! Mais qui est-ce parmi vous ?
Si j’emploie votre langage:« Que celui-là est plus rare que le mercure rouge !»
Il m’arrive de penser à retirer toute autorisation à tout muqqadam qui se livre, dans son établissement, à des pratiques interdites sans s’employer à s’acquitter de ses obligations. S’il est ainsi incapable, qu’il revienne vers Allah, vers Son prophète et vers nous.
En vérité, le seul responsable de l’arrêt du cheminement de beaucoup de gens qui s’attachent au périssable est dû au fait qu’ils se font rares chez nous. Car, quiconque s’accommode quelque peu de notre présence oublie la jouissance des plaisirs. Certains d’entre eux en sont allés jusqu’à oublier l’existence de leurs épouses et à n’aller les voir que si je le leur conseille ou les y oblige. Tels sont mes disciples et non point d’autres.
Il faut alors retourner à Allah par le repentir, l’observance des préceptes, l’abandon des interdits, l’éloignement de ce monde ici-bas, la justice et l’instruction. Et le « wâlî » des « awliyah » (le Saint des saints) disait à Allah :
« Seigneur, augmente ma science » (sourate Tâhâ verset 114).
En fait, ce qu’il convient de faire de la part du disciple, c’est de ne point arrêter sa progression jusqu’à ce qu’il atteigne mon niveau. Et si je ne peux résoudre son problème, qu’il s’en aille auprès d’un autre guide dont la station est plus élevée.
Ayez la miséricorde divine. Nombreux sont ceux qui se prétendent effectuer leur appel sur le sentier d’Allah alors qu’ils tiennent les gens loin du chemin de la rectitude.
Comment peut-on servir dans la voie bénie par Allah loin des normes de la droiture ?
En vérité, celui-là défie Allah et finit par être dans le la coterie des contradicteurs impies par le simple fait qu’une telle pratique en est une cause.
Vous êtes tenus vraiment de répondre présents chez nous afin de vous accommoder des « règles de bonne conduite » (âdâb-u-sulûk) comme vous avez eu à assimiler les « fondements de la polarisation spirituelle » (haqqâ-iq al jazbi). Celui qui se conforme à ces exigences en tirera un grand profit.
Il faut aussi que vous vous atteliez à changer le blâmable par la main ou l’action, par la langue ou le verbe ou par le cœur ou la répugnance.
Ainsi, cette épître est à retenir par cœur par tous les disciples qui, à leur tour, devront la faire lire chaque jour et la diffuser tel un bréviaire.
Donc, faites vos prières rituelles, effectuez la zakat, observez le ramadan, accomplissez le pèlerinage à la Mecque si possible en moyens physiques et matériels. Aussi faîtes l’aumône sur vos biens pour la face de Dieu.
Muslim a rapporté du Prophète (PSL) : « La pureté est la moitié de la foi en Dieu, rendre grâce à Dieu à l’effet de faire pencher la balance, exalter Allah et Lui rendre grâce (subhâna Allah wa alhamdu lillah) sont deux vertus qui emplissent, l’une jointe à l’autre - voire même chacune prise distinctement - les cieux et la terre.
Quant à la prière rituelle, elle est lumière (an-nûr), la patience : la lueur (diyâun) et le Coran : un argument pour toi ou contre toi. Nous nous réveillons tous chaque matin soit en monnayant notre âme soit en la libérant soit en la compromettant. Dieu dit dans la sourate Les Abeilles verset 90 : « Certes ALLAH commande l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l’acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez. »
Et le jour du jugement dernier, la perte est certes le sort de celui qui n’accepte pas le verdict du Seigneur et de Son Prophète dans une parfaite mesure. Ainsi, le châtiment convient à son sort
En revanche, celui qui, ayant rencontré nos écrits, se repent et se rachète dans la mesure de son possible obtient la bénédiction ici-bas et dans l’au-delà. Car, Allah absout les pêchés antérieurs.
Mais, s’il ne renonce pas à commettre les pêchés antérieurs, je prends Dieu à témoin et vous aussi pour dire que je romps avec lui. Or, moi, je ne romps jamais avec quelqu’un avant qu’Allah et Son Prophète n’aient rompu avec lui. Toutefois, répétez beaucoup les « çalât al fâtihi limâ uhliqa ». Mais encore, gardez dissimulés les secrets de la voie. Arrêtez de dire tout haut les paroles mystiques, engagez-vous sur le droit chemin et sachez que les plaisirs mondains sont des idoles que vous vénérez après avoir revendiqué la foi. (sourate La vache, versets 255-256) : « Allah ! Point de divinité à part Lui…. Et Il est le Très Haut, le Tr ès Grand … Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s’est distingué de l’égarement. Donc, quiconque mécroit au Rebelle tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide qui ne peut se briser. Et Allah est Audiant et Omniscient ».
Qu'Allâh(swt) nous guide sur le çiratim Mustaqim,celui des connaissants de Dieu,celui de ses connaissances,de sa sagesse et qu'il(swt) fasse de nous des êtres disciplinés et ordonnés !
Barakallâhu fik
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Commentaire de Hassan (New-york) (08/10/2009 10:07) :
Salamu'alaykum à toute la Oumma Islamique !
Je vous lance cet appel vivbrant ,de qq endroit ou vs vs trouvez, à venr vs
enquérir de la Faydou Tijane qui rien d'autre qu' une voix vers à
Allah (Le Tout Puissant) le Premier , le Dernier , l'Apparant et le
Caché !Compte tenu de la crise morale,financière,psychologique,etc... qui
secoue,actuellement le monde, le retour vers Dieu(swt) est le seul
salut,en vue de connaitre Allah(swt) pour vivre pleinement d'Islam ,
d'Imane et d'Ihsane avec la Haqiqqa Mouhamadiyya sous la guidance
éclairée de Sidi Barhamou !
Djeureudjeuffe Baye !
wa salam
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La prière dans les mosquées contenant des tombes
31/08/2009 16:08
«Salam, mon frère Talibé baye !
Certaines personnes disent que la prière dans les mosquées contenant des « maqâsîr » [1] de saints (awliyâ’) ou de gens pieux est illicite. Est-ce ton avis ?
Elles attestent que la prière y est invalide voire que c’est du « kufr» ou de l’associationnisme (shirk) car cela revient à vénérer ces tombeaux. Quel est donc le statut de la prière dans les mosquées contenant des tombes ?
wa salam
Cher corréligionaire, je crois que pour comprendre certaines subtilités de la vie,il est souvent indispensable de regarder autour de soi pour mieux les cerner,les comprendre. Tout n'est pas qu'interdits (Haram)en islam,il ya aussi des pernis (Halal).
Dis à ces gens : « d'allez démolir la mosquée du Prophète(saw) ! S'ils objectent que le Prophète (saw)y est, je vous répondrai qu’Abû Bakr(raa) et`Umar Ibn Al-Khattâb (qu’Allâh les agrée) y sont aussi et que les musulmans y prient avec le tombeau tantôt à leur droite, tantôt à leur gauche, tantôt derrière eux et même des fois devant eux. Ces gens ne connaissent pas le sens du mot "maqsûrah" où est enterré le Prophète(saw) ou un homme pieux. Elle signifie "recluse" c’est-à-dire qu’elle est isolée de la mosquée et que la tombe ne la dépasse pas. Par conséquent, cela ne revient pas à prendre la tombe comme masjid (mosquée).
En ce qui concerne la prière dans les mosquées contenant des tombes, nous répondons à ceux qui l’interdisent : «ne priez donc pas dans la mosquée du Messager d’Allâh (saw)car elle contient aussi une tombe. Si l’on objecte que l’enterrement du Messager(saw), d’Abû Bar (raa) et de `Umar(raa) est un cas particulier, nous nous penchons sur l’argument qu’ils avancent :"Qu’Allâh maudisse les enfants d’Israël pour avoir pris comme mosquées (masâjid) les tombes de leurs saints". Nous leur demandons : «Savez-vous ce qu’est une tombe (qabr) ? Une tombe est l’endroit où le mort est enterré tandis que les mosquées (masâjid) sont les endroits où la prière est accomplie et notamment la prosternation (as-sujûd). Est-ce que la tombe est prise comme mosquée quand on construit une «maqsourah » sur elle ? Le terme «maqsûrah » signifie que cet endroit est restreint pour l’enterrement et qu’il ne convient pas d’y faire autre chose.
Les tombeaux sont appelés "maqsûrah" ce qui signifie "recluse" de la mosquée c’est-à-dire isolée de la mosquée quand bien même ils sont dans un coin de la mosquée. Ainsi donc ce qui est détesté (makrûh) c’est la prière dans/sur le tombeau lui-même et non pas dans la mosquée qui le contient. Voici la mosquée du Messager (paix et bénédictions sur lui ) contenant sa tombe. Les gens y prient sans que personne ne dise que leur prière est invalide. Il n’y a nul besoin de préciser qu’il s’agit du Messager d’Allâh (saw) car dans le caveau du Messager sont enterrés `Umar(raa) et Abû Bakr(raa) aussi et les gens y prient.
Il est inutile de perdre son temps sur ces choses puériles,infantiles ! C'est dommage, le monde tourne autour de nous et nous les musulmans passons notre temps à discuter,au lieu de se comporter comme le demamde le Saint Qur'ane.
Faisons vite,le temps passe !
l'heure s'enfuit,fugitive
Elle passe comme un oiseau
dans les grands cieux .....
wa salam
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