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le repentir
24/07/2008 20:19
««Allâhumma salli `alâ Sayyidinâ Muhammadini-l-Fâtihi limâ ughliqa
wa-l-Khâtimi limâ sabaqa Nâsiri-l-Haqqi bi-l-Haqqi
wa-l-Hâdy ilâ sirâtika-l-mustaqîmi
wa `ala âlihi haqqa qadrihi wa miqdarihi-l-`adhîm.»
Salamu' alayki ,ma soeur en islam,je viens de lire ta question concernant le repentir que n'arrives pas à pratiquer mais puisque tu sembles être très préoccupée voire angoissée alors voici des conseils tirés du saint Qur'ane,de Bukhari et autres qui,peut-être te guideront.Qu'Allâh(swt) nous aide tous etnousdonne l'Istiqamat pour l'Amour du saint prophète !
Le repentir consiste à abandonner tout ce qui est blâmable du point de vue de la Loi islamique(charia'a) et à retourner vers ce qu’elle considère comme louable. Cela constitue le premier pas sur le chemin des itinérants, la clef vers le bonheur des aspirants, et une condition indispensable pour la validité du cheminement vers Allâh (Exalté soit-Il ).
Allâh a enjoint le repentir aux croyants dans de nombreux versets et en a fait un moyen de réussite ici-bas et dans l’au-delà. Le Très-Haut dit : « Et repentez-vous tous devant Allâh, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. » [1].
Il dit également : « Implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui » [2].
Il dit aussi : « Ô vous qui avez cru ! Repentez-vous à Allâh d’un repentir sincère. » [3]
Le Messager infaillible (paix et bénédictions sur lui ) renouvelait souvent le repentir et implorait le pardon divin à titre d’enseignement et de légifération pour la Communauté musulmane. Al-Agharr Ibn Yasâr Al-Muznî (qu’Allâh l’agrée ) rapporta que le Messager d’Allâh — paix et bénédictions sur lui — dit : « Ô gens ! Repentez-vous à Allâh et implorez Son pardon. Je me repens moi-même cent fois par jour. » [4]
L’Imâm An-Nawawî (qu’Allâh lui fasse miséricorde ) écrit :
« Le repentir est requis pour tout péché. Lorsque la transgression concerne une affaire entre le Serviteur et Allâh (Exalté soit-Il )n’impliquant pas les droits d’un autre humain, alors le repentir doit remplir trois conditions :
- Que l’individu s’abstienne de la transgression.
- Qu’il regrette de l’avoir commise.
- Qu’il prenne la ferme résolution de ne plus jamais y revenir.
Si l’une de ces conditions fait défaut, le repentir n’est pas valide.
Mais lorsque la transgression implique un autre humain, les conditions du repentir sont au nombre de quatre : les trois conditions précédentes auxquelles s’ajoute le devoir de rendre ses droits à la personne lésée. S’il s’agit d’argent ou de quelque bien, qu’il le retourne à son propriétaire. Si ce droit touche à sa réputation, alors il doit se soumettre à lui ou lui demander pardon, et s’il s’agit de médisance qu’il lui demande de lui pardonner. En définitive, il doit se repentir de tous les péchés. » [5]
Parmi les conditions du repentir, il y a également le fait de se séparer des mauvaises fréquentations et de se défaire des amis pervers qui portent l’individu sur le péché et le détournent des œuvres pies, puis de rejoindre des compagnons sincères et vertueux, afin que leur compagnie soit telle une barrière interdisant le retour vers la vie des péchés et des transgressions.
Nous pouvons en effet tirer un précieux enseignement du hadîth authentique très connu où le Messager d’Allâh (paix et bénédictions sur lui ) relate le récit du meurtier ayant assassiné cent personnes [6] et qui s’est vu informé par l’homme le plus savant de son temps qu’Allâh(swt) est susceptible d’accepter son repentir. A cette fin, il lui posa comme condition d’abandonner le milieu corrompu qui exerçait une grande influence sur sa déviance et sa criminalité, puis lui recommanda d’aller vivre dans un milieu sain où vivent des croyants pieux qu’il aimerait et qui lui donneraient le bon exemple.
Le Soufi ne prête pas attention à la petitesse du péché, il prête plutôt attention à la grandeur du Seigneur, à l’instar des Compagnons du Messager d’Allâh (paix et bénédictions sur lui).
Ainsi Anas Ibn Mâlik (qu’Allâh l’agrée ) disait : « Vous commettez des actes qui semblent à vos yeux plus minces qu’un cheveu, alors que nous les jugions périlleux du temps du Messager d’Allâh — paix et bénédictions sur lui. » [7]
Le Soufi ne se contente pas de se repentir de ses péchés, car il s’agit là du repentir des gens du commun, mais il se repent de tout ce qui peut détourner son cœur d’Allâh (Exalté soit-Il).
C’est ce qu’indiqua le grand Soufi Dhû An-Nûn Al-Misrî — qu’Allâh l’agrée — lorsqu’on l’interrogea sur le repentir : « Les gens du commun se repentent des péchés, et les gens de l’élite se repentent de l’inattention. » [8] `Abd Allâh At-Tamîmî (qu’Allâh l’agrée ) dit : « Les pénitents ne se valent pas... Il est des pénitents qui se repentent des péchés et des transgressions, des pénitents qui se repentent de l’erreur et de l’inattention, et des pénitents qui se repentent pour avoir vu d’un œil satisfait leurs bonnes actions et œuvres pies. » [9]
Sache qu’au fur et à mesure que sa connaissance d’Allâh(swt) se perfectionne et que son œuvre abonde, le repentir du Soufi s’affine.
A celui dont le cœur s’est débarrassé des péchés et des impuretés, au point de recevoir les lumières de l’intimité, n’échappent guère ni aux maladies invisibles qui inflitrent son cœur ni à ce qui troublerait sa pureté lorsqu’il est sur le point de se tromper ; il se repent alors par pudeur vis-à-vis d’Allâh(swt) Qui le voit. Puis, il fait suivre le repentir par maintes implorations du pardon à tout moment du jour et de la nuit. Cela donne au Soufi le goût de la servitude véritable et de ses manquements envers son Seigneur. Aussi s’agit-il de sa part de l’attestation de sa servitude et de la reconnaissance de la Seigneurie.
Le Soufi lit dans le Livre d’Allâh(swt) : « J’ai donc dit : Implorez le pardon de votre Seigneur, car Il est grand Pardonneur, Il vous enverra du ciel, des pluies abondantes, et Il vous accordera beaucoup de biens et d’enfants, et vous donnera des jardins et vous donnera des rivières. » [10] ; « Les pieux seront dans des Jardins et des sources, recevant ce que leur Seigneur leur aura donné. Car ils ont été auparavant des bienfaisants : ils dormaient peu, la nuit, et aux dernières heures de la nuit ils imploraient le pardon » [11].
Le Soufi lit ces versets et d’autres, et verse des larmes de regret vis-à-vis de la négligeance dont il s’est rendu coupable au cours de sa vie, des larmes de dépit pour ses manquements envers Allâh. Puis il se tourne vers ses défauts et les amende, vers ses manquements et se rattrape, vers son âme et la purifie. Il multiplie après cela les œuvres pies et les bonnes actions conformément à l’enseignement du Prophète( paix et bénédictions sur lui) : « Fais suivre la mauvaise action par une bonne action, elle l’effacera. » [12]
Sheikh Ahmad Zarrûq(qu’Allâh lui fasse miséricorde), dit dans ses Qawâ`id : « Les prétentions d’une personne doivent être jugées en fonction des conséquences de ces prétentions. Si les conséquences sont heureuses, les prétentions sont véridiques, sinon elles sont mensongères. Un repentir qui n’est pas suivi d’une crainte révérencielle vis-à-vis d’Allâh est nul, la crainte révérencielle qui ne mène pas à la rectitude est frelatée, la rectitude non empreinte de piété scrupuleuse est incomplète, la piété scrupuleuse qui ne conduit pas à l’ascétisme est imparfaite, l’ascétisme qui ne provoque pas une confiance en Allâh est stérile, la confiance en Allâh qui ne porte pas comme fruit le consacrement total à Allâh et le refuge auprès de Lui est une apparence dénuée de toute réalité. La validité du repentir se révèle lorsqu’on se trouve face à l’interdit, la plénitude de la crainte révérencielle se révèle là où il n’y a d’autre observateur hormis Allâh, et l’existence de la rectitude se révèle à l’établissement du culte sans innovation. La présence de la piété se manifeste dans devant les choses convoitées ; si l’on s’abstient lorsque les frontières entre le licite et l’illicite ne sont pas nettes, c’est le signe de la piété, autrement non. » [13]
References:
[1] Sourate 24, An-Nûr, La Lumière, verset 31.
[2] Sourate 11, Hûd, verset 52.
[3] Sourate 66, At-Tahrîm, La Prohibition, verset 8.
[4] Hadith rapporté par Muslim dans son Sahîh dans le Livre de l’invocation.
[5] Riyâd As-Sâlihîn, page 10.
[6] Ce hadîth est rapporté par Muslim dans son Sahîh dans le Livre du repentir d’après Abû Sa`îd Al-Khudrî.
[7] Récit rapporté par Al-Bukhârî dans son Sahîh, dans le Livre de l’éthique, d’après Anas — qu’Allâh l’agrée.
[8] D’après Ar-Risâlah Al-Qushayriyyah, chapitre du repentir, page 47.
[9] Ibid.
[10] Sourate 71, Nûh, Noé, versets 10 à 12.
[11] Sourate 51, Adh-Dhâriyât, Les Éparpilleurs, versets 15 à 18.
[12] Il s’agit d’un fragment du hadîth rapporté selon Abû Dharr et Mu`âdh Ibn Jabal — qu’Allâh les agrée, le Messager d’Allâh (paix et bénédictions sur lui ) dit : « Crains Allâh où que tu sois, fais suivre la mauvaise action par une bonne action, elle l’effacera, et comporte-toi convenablement avec les gens. », rapporté par At-Tirmidhî dans le chapitre de la bienfaisance, ce dernier le jugeant bon et authentique.
[13] Qawâ`id At-Tasawwuf (Les Règles du Soufisme) de Sheikh Ahmad Zarrûq, page 74.
Wa ‘âhiru da’wâhum’anil’hamdul’lilâh rabbil’alamine !
‘(Louange à Dieu, Seigneur des mondes !)
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Ya-t-il des moments indiqués pour la Lecture du Saint Qur'ane?
30/06/2008 16:50
Assalam alaykoum wa rahmatoullahi ta'ala wa barakatouhou,chers(es) et soeurs en Allâh(swt) !
Voici des Des moments propices à la lecture du Saint et béni Coran
Il est bon de retenir à tout jamais que la meilleure des récitations est celle effectuée en cours de prière. La doctrine de Shâfi'î et d'autres savants (que Dieu leur fasse miséricorde) nous enseignent qu'une longue récitation en prière est préférable à une longue prosternation.
en dehors de la prière, le moment le plus propice à la lecture du Coran est la nuit.La seconde moitié de la nuit aya plus de vertus que la première.
Néanmoins, la lecture entre « maghrib » et «'ishâ » est particulièrement recommandée. Pour ce qui est de la journée, le meilleur moment pour
la récitation coranique se situe après la prière obligatoire de
l'aube (Fajr). La lecture du Coran n'est jamais déconseillée quel que soit le moment, même lorsqu'il est déconseillé de prier.
Quant à l'objection d'ibn abî Dâwûd(que Dieu lui fasse miséricorde) à
savoir que le maîtres de Mu'âdh b.Rifâ'a(que Dieu lui fasse
miséricorde) désapprouvaient la lecture du Coran après «'asr » sous prétexte que c'était le moment où les juifs étudiaient, elle est inacceptable et dénuée de tout fondement.
Pour ce qui est des jours privilégiés pour la lecture coranique, on
peut citer: le vendredi, le lundi, le jeudi, le jour du rassemblement au
Mont 'Arafât, les dix jours du mois de dhu al-Hijja, les dix derniers de
Ramadân, et tout les mois de Ramadân pour celui qui choisit un mois
particulier.
Wa ‘âhiru da’wâhum’anil’hamdul’lilâh rabbil’alamine ! »
‘(Louange à Dieu, Seigneur des mondes !)
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le repentir
19/06/2008 17:33
Salamu'alaykoum,chers frères et soeurs !
Ya-t-il quelqu'un sur ce Blog de Momowally pour répondre à ces questions ?
-
-Que faire quand le coeur désire le retour vers Allah mais les autres membres du corps ne le suivent pas ????
Que faire quand tu es dans un endroit où tu commet des péchés mais tu n'as pas la force ni la possibilité de quitter cet endroit ????
Que faire si une personne se repent plusieurs fois et demande à Allah le pardon mais elle retombe plusieurs fois dans le même péché ????
Que faire quand on apprécie une personne alors qu'elle nous pousse à commettre des péchés????
Que faire d'une conscience qui te reveille tous les jours mais que tu n'écoutes pas????
Que faire d'une vie loin d'Allah et d'un coeur vide?????
Y-a-t-il un moyen pour un repentir sincère????
Y-a-t-il un moyen pour un nouveau départ vers Allâh(swt)????
Y-a-t-il un moyen pour être heureux dans le chemin d'Allâh(swt)?????
NB :Ce texte n'est pas une poésie mais des questions qui nécessitent vos réponses ..........!!!!!!!
WA SALAM
Assalam walikoum,
C' EST QUE LA FOI EST VRAIMENT FRAGILE ET QUE LA PERSONNE SE DONNE DES TAS DE RAISONS POUR NE PAS OBEIR AUX REGLES..........C' EST DE L HYPOCRISIE !
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Commentaire de Chérif Hassan (30/06/2008 19:24) :
Salamu(alayki,chère soeur !
Je veux simplement te donner un conseil qui est le suivant:Force-toi à
atteindre la réalité du repentir.
"Qu'est-ce-que c'est ?" me demanderas-tu ?
La réalité du repentir est de se repentir de ne plus se repentir !
Ce qui signifie que si tu es sincèrement repentie,tu ne pourras plus sortir
du cercle des repentis !
Qu'Allâh(swt) fasse que nous soyons toujours dans le cercle des
repentis !
Amîne yâ rabb !
wa salam
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Quel est le rôle de la purification de l’âme dans le dynamisme du mouvement islamique, dans sa floraison et dans son influence sur les gens ?
09/06/2008 18:15
Le Cheikh Faysal Mawlawî est le vice-Président du Conseil Européen de la Recherche et de l’Iftâ’.
Le rôle de la purification de l’âme dans le dynamisme du mouvement islamique
Question à Son Eminence le Sheikh,Cheikh Faysal Mawlawî :
Certaines personnes se rattachant au mouvement islamique se préoccupent des affaires politiques et administratives tout en s’oubliant elles-mêmes dans l’affluence des événements.
Quel est le rôle de la purification de l’âme dans le dynamisme du mouvement islamique, dans sa floraison et dans son influence sur les gens ?
Réponse du Sheikh Faysal Mawlawî :
« L’âme (Nafs) est l’identité et l’intégralité de l’être humain. L’être humain a une fonction pour laquelle Dieu l’a créé et qui est le vicariat de Dieu sur Terre. Le Très Haut dit : « Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges : ‹Je vais établir sur la terre un vicaire. » ; « De la terre Il vous a créé, et Il vous l’a fait peupler (et exploiter). » . L’être humain a une mission dont Dieu lui a donné la responsabilité : il s’agit de l’adoration, avec toute la signification islamique que porte ce terme : « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » . L’être humain a enfin une nature originelle (Fitrah) selon laquelle Dieu l’a créé ; elle réside dans la soumission et l’abandon à Dieu (Islâm) : « Telle est la nature que Dieu a originellement donnée aux hommes — pas de changement à la création de Dieu. Voilà la religion de droiture. » .
L’âme humaine est continuellement tiraillée entre :
- L’appel de la nature primordiale, qui est l’appel lancé par les Prophètes et leurs fidèles.
2)-L’appel des instincts concupiscents, consistant en les insinuations du diable qui n’influent sur l’individu qu’à travers ses instincts.
L’influence de l’environnement extérieur : « Tout être humain naît selon la nature originelle. Ce ne sont que ses parents qui le judaïsent, le christianisent ou le magéisent [...] »
L’âme humaine se caractérise alors selon la réaction qu’elle a face à l’un de ces trois éléments. Elle deviendra ainsi :
 L’âme incitatrice au mal (an-nafs al-ammârah bis-sû’), qui réagit positivement aux insinuations du diable et à l’environnement débauché dans lequel elle vit : « car l’âme est très incitatrice au mal » .
L’âme critique (an-nafs al-lawwâmah), qui répond aux incitations au mal, qui dévie du droit chemin puis qui se blâme et s’autocritique avant de se repentir. C’est en raison de ses déviances et autocritiques récurrentes également qu’une telle âme est appelée « âme critique » : « Non !... Je jure par le Jour de la Résurrection ! Mais non !, Je jure par l’âme qui ne cesse de se blâmer. ».
L’âme apaisée (an-nafs al-mutma’innah), qui trouve pleinement sa sérénité dans le Commandement de Dieu et Sa Législation, sans aucun complexe. C’est l’âme qui est confiante dans la décision et le destin prescrits par Dieu, qui a l’intime conviction que tout ce qu’elle peut subir n’est que bien. La rétribution de cette âme est le Paradis : « Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée ; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis›. ».
Le but de la purification de l’âme est de parvenir à ce stade ultime de l’âme apaisée. Pour ce faire, il est nécessaire de :
Libérer l’âme des fléaux, des maux et de l’emprise des instincts.
Cultiver l’âme à toutes les vertus morales.
C’est par ailleurs la finalité de la mission prophétique. Le Prophète dit en effet : « Je n’ai été envoyé que pour parachever les bonnes manières. » Dieu (Exalté soit-Il ) dit, résumant ainsi la quintessence de la religion : « Dis : ‹Moi, mon Seigneur m’a guidé vers un chemin droit, une religion droite›. » . Ainsi, l’Islam est un ensemble de hautes valeurs morales. C’est pour cette raison que le Messager de Dieu — paix et bénédiction sur lui — assigna l’excellence dans les bonnes manières à être les actions les plus pesantes le Jour de la Résurrection.
Les vertus sont de deux types : les vertus spirituelles et les vertus sociales. L’Islam cultive les deux types de vertus.
Les vertus spirituelles sont celles qui touchent à la relation qui existe entre l’homme et Dieu, ou d’une autre manière, celles qui n’ont pas trait aux autres hommes.
Les premières de ces vertus sont la pureté de la foi, l’amour de Dieu et de Son Messager, la pleine soumission à Dieu, l’observation de Dieu, la piété envers Dieu, la conviction en Dieu, la confiance en Dieu, la crainte de Dieu etc. Viennent ensuite des vertus telles que la purification de l’âme, à travers sa libération de l’emprise de l’orgueil et de la vanité, à travers la pudeur, la décence, le renoncement aux ornements du bas-monde, l’endurance dans le malheur, la poursuite de l’effort, etc.
Les vertus sociales sont celles qui touchent aux relations de l’homme avec le reste des êtres humains.
Parmi ces vertus, certaines concernent les relations de l’homme avec tous les être humains, qu’ils soient Musulmans ou non. D’autres vertus concernent les relations qu’entretient l’homme musulman avec ses frères musulmans, avec ses proches, ses voisins, ses parents ou ses enfants. On peut ainsi citer la miséricorde, la douceur, l’indulgence, la modestie, l’honnêteté, la sincérité, la tolérance, la justice, l’altruisme, la compassion, la générosité, etc.
Parmi toutes ces vertus, certaines sont impératives pour l’activiste musulman.
C’est le cas par exemple du conseil (Nasîhah), qui est le degré médian de l’interdiction des choses blâmables (nahy `an al-munkar). On sait en effet que le degré le plus élevé consiste en l’élimination des choses blâmables par la main. Mais peu de gens ont le pouvoir de réaliser cela. Le degré le plus bas est l’indignation intérieure devant une chose blâmable. Seul celui qui est impuissant et contraint peut faire cela. Reste le degré médian qui est l’expression de l’indignation par la parole, autrement dit le conseil. Le conseil est donc l’une des caractéristiques les plus importantes de l’activiste musulman.
Il y a également le service qui doit être rendu aux Musulmans en particulier et à tous les hommes en général. Le véritable activiste musulman n’est pas celui qui prodigue uniquement des conseils et des recommandations. Il doit également ressentir les besoins des gens afin de leur rendre service sans aucune contrepartie. On peut citer à ce titre l’histoire mentionnée dans les biographies concernant le Messager de Dieu et le bédouin qui était venu à la Mecque. Ce dernier possédait des biens chez Abû Jahl lequel ne voulait pas les lui restituer. Le bédouin s’en vint alors trouver le Messager afin qu’il l’aidât à récupérer son dû. Le Prophète répondit à cette requête jusqu’à le faire prendre possession de tous ses droits.
L’activiste musulman doit également apprendre la bienséance en cas de divergence des opinions, ainsi que les règles fondamentales du dialogue et du débat. Il ne doit pas accuser les intentions de son contradicteur ou de son interlocuteur. L’histoire de Usâmah Ibn Zayd est révélatrice à cet égard. Sur le champ de bataille, Usâmah tua en effet un idolâtre après que ce dernier eut attesté qu’il n’y a d’autre divinité que Dieu. Le Messager de Dieu le réprimanda sévèrement pour ce qu’il avait fait, lui disant, indigné : « L’as-tu tué après qu’il a prononcé qu’il n’y a de dieu que Dieu ? » Usâmah répondit : « Mais Messager de Dieu, il l’a prononcé par crainte de mon épée. » Le Prophète lui dit : « Parce que tu as ouvert sa poitrine pour voir s’il était sincère ou non ? » Tous les indices suggéraient pourtant que la victime de Usâmah avait réellement prononcé l’attestation de foi par crainte d’être tué. Néanmoins, Dieu ne nous a pas permis d’accuser les intentions.
Le rôle de la purification de l’âme est le succès dans l’au-delà. Le Très Haut dit en effet : « A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt. » . Cependant, cette purification joue également un grand rôle dans le dynamisme du mouvement islamique.
En effet, les objectifs premiers du mouvement islamique sont la formation de l’individu musulman. Mais cela n’est possible qu’à travers la purification de l’âme. L’activiste musulman, lorsque son âme se purifie, devient plus dynamique dans ses activités islamiques. Or, le dynamisme du mouvement dépend directement du dynamisme de ses membres.
Les seconds objectifs du mouvement islamique sont la formation d’une société islamique. Or, cela n’est possible que si cette société est régie par des vertus sociales islamiques. Et cela n’est réalisable qu’à travers des personnalités islamiques.
Lorsque le mouvement islamique présentera une image vivante de la société islamique à laquelle il invite, dans laquelle se concrétisent les notions de miséricorde, de tolérance, d’entraide, de modestie, d’altruisme, etc... une telle société réelle influera bien plus que tous les discours cherchant à convaincre les gens du bien-fondé de cet idéal.»
Et Dieu est le plus Savant.
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Le hidjab est -il obligatoire en islam ?(suite)
28/05/2008 19:38
zwina
«Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles et aux femmes des croyants de ramener leur voile sur elles. Ce sera pour elles le moyen le plus commode de se faire connaître et de ne pas être importunées» (Ste33/V.59 )
L'Islam a insisté sur le devoir de la femme musulmane est de se couvrir et de se protéger. Dieu(swt) ne fait dans ce domaine que quelques légères exceptions pour alléger les obligations des vieilles femmes.
Dieu (swt) a dit :
« Quant à celles des femmes qui ont atteint la ménopause et qui n'éprouvent plus aucune envie de se marier, on ne leur fait aucun grief si elles laissent tomber leur voile sans pourtant essayer de se faire remarquer par quelque parure et attrait physique, Mais il leur est préférable d'observer la pudeur (dans leur tenue) ». Dieu entend et Sait tout !
(Coran 24/V.60 )
Ce n'est pas une obligation pour les vielles femmes pas pour les jeunes mais c'est une exhortation à garder la pudeur.
Si le voile est obligatoire pour les femmes cela veut dire que les hommes ont l'obligation de ne voir que des femmes voilées, n'est-ce pas ?
Or, des musulmans très pieux vivent dans les sociétés occidentales et pour rien au monde ils ne quitteraient ces sociétés. Au contraire, tout le monde peut constater que les mouvements ne se font que dans un seul sens, c'est-à-dire, terres d'Islam vers terres occidentales.
Alors pourquoi la charge de respecter les commandements d'Allah revient toujours à la femme ?
Vis-à-vis des sociétés occidentales (ou non musulmane), le Coran est très clair:
(Ste3(Al-i'Imran) - v.32). Dis : «obéissez à Allah et au Messager. Et si vous tournez le dos... alors Allah n'aime pas les infidèles ! »
(Ste3(Al-i'Imran) -V.149). « ô les croyants ! Si vous obéissez à ceux qui ne croient pas, il vous feront retourner en arrière. Et vous reviendrez perdants.»
(Ste3(Al-i'Imran) -V.100). « ô les croyants ! Si vous obéissez à un groupe de ceux auxquels on a donné le Livre, il vous rendra mécréants après vous ayez eu la foi.»
Ste23(Al-Muminun -V.34).« Si vous obéissez à un homme comme vous, vous serez alors perdants.»
Ste25(Al-Furqan -V.52).« N'obéis donc pas aux infidèles; et avec ceci (le Coran), lutte contre eux vigoureusement.»
Or non seulement les musulmans qui vivent en occident obéissent aux kouffars (dans leur travail, les lois du pays d'accueil...) mais en plus ils votent pour eux !
Comment les musulmans peuvent continuer à supporter ces contradictions ?
wallahu'alam
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Commentaire de Safora (Noukchott) (28/05/2008 20:21) :
Salem,
Je suis tombée sur cet article par pur hasard, je n'ai pas
l'habitude de venir sur ce site mais ce que j'y est lu m'a
beaucoup plus. L'article est très intéressent surtout pour
les personnes non musulmanes qui n'ont comme source de
jugement que les médias qui ternissent notre religion ( je
parle en tant que musulmane ). J'ai lu tous les
commentaires et j'ai eu l'agréable surprise de voir que
certaines non-musulmanes avaient été très tolérantes,
malheureusement ça n'a pas été le cas pour toutes, je ne
citerai personne mais certaines filles m'ont déçues car
elles étaient caparaçonnées dans des idées préconçues.
Certains clichés reviennent souvent tels que l'idée que les
femmes musulmanes sont toutes soumises. je vais simplement
me donner comme exemple, j'ai 15 ans, ma mère est Algérienne
et est musulmane non pratiquante et mon père est italien et
catholique non pratiquant. On ne m’à jamais pousser vers
quelque religion que se soit, ni poussée à croire en un
Dieu, j’ai choisi par moi même de devenir musulmane et je
compte dès mes 18 ans porter le voile pour toutes les bonnes
raison qu’à citer la rédactrice de l’article ci-dessus. Il
est vrai que dans certain pays ou dans certaines familles
des femmes sont forcées et cela me révolte. Cependant il y à
d’autres choses qui me révoltent tel que l’interdiction de
porter le hijab en France à l’école car si le fait de forcer
une femme à porter un voile est une attaque à ses droit s’en
ai aussi une que de lui interdire de le mettre.
« mais d'aprés le coran la bible et les autre il n'y a
k'un dieu et c'est le plus puissant et pourtant chaque
religion lappelle différament et les histoires ne collent
pas... »
Je voulait beaucoup réagir à ça parce que c’était le
commentaire qui m’à le plus marquée et que je trouvait que
cette partie n’avait pas vraiment été mise au clair : Tu dis
que les religions appellent un même Dieu différemment,
pourquoi ? la réponse est simple c’est une traduction !
Comme tu dis « chaise » en Français, « chair » en Anglais et
« sedia » en Italien … Dieu et Allah sont la divinité. Et
pour ce qui ai de « ce qui ne colle pas », on voit bien ici
que tu n’y connaît rien en religion,. Le Coran est la suite
de la Bible qui elle même était la suite de la Tora. L’islam
c’est en fait la Bible et la Tora ( tels que ces livres
étaient avant d’avoir été modifiés ) avec en plus Coran. Les
histoires concordent parfaitement le problème vient du fait
que, premièrement certains juifs ai refusé de suivre les
christianisme divisant ce qui était une unique religion en
deux et que deuxièmement, certains chrétiens aient refusé de
suivre l’islam créant une autre division. L’histoire
concorde il y à simplement des gens qui n’ont pas crus en
Jésus et en Mohamed (sws).
Je remercie vivement minimoydu92 pour son superbe article
ainsi que pour ses réponses aux commentaires. On voit que tu
sais de quoi tu parles et ça me fait énormément plaisir
parce que je suis entourée de filles qui se disent
musulmanes et qui ne connaissent rien de cette religion.
Et merci aussi à toute les personnes qui ont lu cet article
en mettant leur préjugés de côté.
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