Assalamu'alayk,Momowally !

Je me nomme Zineb,je voudrais savoir est-ce que Le hidjab est  obligatoire en islam ?

Je veux des preuves tirées du Saint Qur'ane,les Hadith ou de la Sunnah !

Wa salam

Chère soeur Zineb,voici un article

Gamal Al-Bana, le trouble-culte !
Qui est Gamal Al-Bana ?

Son nom peut paraître habituel ! Effectivement, il a le même patronyme que le fondateur des Frères musulmans d’Egypte. Il écrit depuis les années quarante sur le renouveau religieux et il est redécouvert à l’orée d’un retour de la religion sur la scène publique.

Ce penseur égyptien n’est autre que le frère cadet du célèbre Hassan Al-Banna, fondateur des Frères musulmans. Il est en train de bousculer de manière violente les “constantes” islamiques et dérange gravement une certaine idée que l’on se fait de l’avenir des sociétés musulmanes qui ne peuvent être qu’inéluctablement livrées au salafisme triomphant. Il semble qu’il n’en soit rien et, plus que jamais, la pensée islamique semble prise d’une dynamique inattendue.
Al-Banna ne dit rien de moins que le hidjab (voile islamique) n’est pas une obligation légale, que la femme musulmane peut se marier sans témoin et sans ouali (tuteur légal). Le penseur a fait ces déclarations dans un contexte particulièrement tendu en Egypte, alors que le Ministre égyptien de la Culture, Farouq Hosni, avait critiqué cette propension de ses concitoyennes à porter le hidjab. Si les propos du Ministre sont le fruit d’un démarche intellectuelle éloignée des considérations spirituelles, les conclusions de Al-Banna sont, elles, éminemment religieuses. Pour lui, le hidjab s’est imposé à l’islam puisqu’il était une manière de s’habiller. Gamal Al-Banna souligne que le Coran n’est pas une “marque déposée” pour la retrouver sur les vêtements dits légaux (chari’).

Les recommandations contenues dans le verset : « Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté et de ne montrer de leurs atours que ce qui en paraît et qu'elles rabattent leur voile sur leurs poitrines ; et qu'elles ne montrent leurs atours qu'à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs soeurs, ou aux femmes musulmanes, ou aux esclaves qu'elles possèdent, ou aux domestiques mâles impuissants, ou aux garçons impubères qui ignorent tout des parties cachées des femmes. Et qu'elles ne frappent pas avec leurs pieds de façon que l'on sache ce qu'elles cachent de leurs parures. Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès »(1) traitaient de la manière usuelle de s’habiller à cette époque. Les femmes portaient le voile, comme elles le faisaient depuis des siècles que ce soit en Mésopotamie ou en Grèce, et les hommes des turbans pour se protéger du soleil ou de la poussière.

 Sinon le seul verset qui évoque le hidjab étant : « ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles, et aux femmes des croyants, de ramener sur elles leurs grands voiles : elles en seront plus vite reconnues et éviteront d'être offensées. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.»(2)

Selon Al-Banna, il s’agit là d’une allégorie relative à un rideau ou quelque chose qui cache du regard des autres ,les femmes du Prophète(saw). Mais Al-Banna ne s’arrête pas en si bon chemin, il indique qu’un hadith réputé vrai (sahih) évoque les ablutions que faisaient en commun hommes et femmes et, ainsi, ces femmes ne pouvaient rester couvertes pour accomplir ce rite. Se référant à l’histoire l’islam, il rappelle que le khalife Omar avait sermonné une servante, esclave musulmane, pour s’être accoutrée en mettant le voile, celui-ci permettant de distinguer les femmes libres (qui le portent) des esclaves (qui ne le portent pas).

Un hidjab qui cache bien des misères !

Mais en fait, la question du hidjab soulevée par Al-Banna peut paraître accessoire malgré le bruit et la fureur qu’elle a suscitée. Le penseur va plus loin en évoquant les question des libertés individuelles, notamment celles des femmes qui peuvent, selon lui, se marier sans recours ni à un tuteur légal ni à des témoins, les questions de la vie des musulmans en Occident alors qu’ils sont en proie aux tentations, sexuelles notamment, le rapport du musulman à la prière et la question de la suppression de la mixité qu’il qualifie « d’opération barbare.» Les audaces qu’il ose sont sans commune mesure avec tout ce qui a été écrit ou dit jusque-là.

Mais Al-Banna n’est pas là uniquement pour jeter des pavés dans la mare. Pour lui, la lecture même du Coran doit évoluer et les musulmans qui, selon ses propos, « ont donné à l’esprit congé depuis mille ans », doivent revoir les interprétations du Coran à la lumière des connaissances modernes, de la pensée universelle et de la révolution que le Coran a apporté au moment de sa révélation. Quant au hadith, il en appelle à l’esprit critique des musulmans pour savoir distinguer ce qui est en conformité avec l’esprit du Coran et ce qui ne l’est pas. Il souligne qu’à l’époque des khalifes qui ont succédé au Prophète(saw), certaines des sanctions extrêmes relatives aux péchés capitaux, comme couper la main du voleur, avaient été levées dans des circonstances particulières. Mettant en avant que l’adaptation relative du message divin est inscrite dans l’histoire même de l’islam, il se demande pourquoi ces mêmes adaptations ne seraient plus possibles aujourd’hui.
Pour le frère cadet du fondateur des Frères musulmans d’Egypte, les débats aujourd’hui plus pressants que celui autour du hidjab concernent la citoyenneté, le respect des principes des droits de l’homme dans les pays musulmans. Dès lors, si Al-Banna ouvre un débat au sens le plus large, il reste qu’on ne peut le qualifier d’incroyant (zinbdiq) ou d’impie pour la simple raison qu’il revendique haut et fort son islam et présente des connaissances et une érudition religieuse implacable. Al-Banna n’a rien d’un Ali Sina(3) qui utilise le Coran et ses connaissances religieuses pour mieux critiquer l’islam ; malgré tout ce qui s’est dit sur les Frères musulmans d’Egypte, il défend corps et bien la mémoire de son frère, le Cheikh Hassan.
Bien entendu, les critiques de certains conservateurs, notamment ceux d’Al-Azhar et d’autres, profondément salafistes, ne se sont pas fait attendre. Pour eux, Al-Banna suit le même chemin tortueux que certains intellectuels laïcisants égyptiens ou arabes et n’apporte rien de nouveau. Certes, Al-Banna rappelle des faits historiques et se réfère énormément au patrimoine historique islamique, alors qu’il tire ses conclusions de ses lectures du Coran et des hadiths. Dans le même temps, en allant toucher à un des signes religieux les plus significatifs quant à un retour massif en religion des sociétés musulmanes (les femmes voilées), sous la férule essentiellement des mouvements salafistes ou chiites rampants, il touche à un marquage politique essentiel du fondamentalisme musulman.
Dès lors, même ceux qui le critiquent ne répondent pas aux questions qu’il pose ni ne participent au débat qu’il propose. Ne pouvant remettre en question les idées qu’il avance, seule la censure(4) qui le frappe en Egypte est à même de taire ses propos, faute de pouvoir les réfuter.

Reférences coraniques :

1- Sourate Annour (la lumière), 31.
2- Sourate Al Ahzab (les coalisés), 59.

3- Ali Sina est un laïc qui se présente comme un musulman qui a quitté l’islam. Il a créé Faith Freedom International, une sorte d’ONG qui possède essentiellement un site Internet destiné à donner aux musulmans qui ont abandonné leur foi la possibilité de témoigner pour, dit-il:« démasquer l’islam et montrer qu’il est une idéologie impérialiste qui tient du nazisme, déguisée en religion.» Soub-hanallâhi !

4- Entre autres livres interdits de Gamal Al-Banna, sur proposition de la commission de censure d’Al-Azhar:« La responsabilité de l’échec de l’Etat islamique.»

Wallâhu'alam !

Salamou'alaykoum Momowally !

Au hasard de me ballades sur le net,j'ai découvert ton blog qui à première vue m'a fait une forte impression car j'ai du respect pour tous les Talibés sortis des Zawiyya Niassènes.Je voudrai te soumettre ces quelques questions qui me turlipinent depuis des lustres ! Ce sont :

Salamu'alaykum chers frères et soeurs Tijânî,voici la réponse d'un des responsable de la zaouiya Tijaniya de Lyon :

« Chers frères et sœurs,
Nous avons lu avec un très grand intérêt vos remarques et conformément à votre désir en tant que disciples de la Tariqatou Tijaniyya nous tenons à apporter quelques éclaircissements à tout ce qui a été dit et surtout à repositionner cet échange d’avis dans le cadre des propos de Seïdina Ahmed Tijânî (qu’Allah sanctifie son précieux secret) en essayant de faire mieux que possible.

Le point de départ de cette discussion est une prière du célèbre Cheikh el Islam Sidi Ibrahim Riyahi(raa)  dans laquelle il utilise, en plus de la médiation par les compagnons (raa), la médiation des 12 Imams reconnu par les Chiites Duodécimains. Il est très important de préciser :
- D’une part que cette prière célèbre fut composée avant son entrée dans la Tariqatou Tijaniyya comme l’a mentionné Cheikh Mohamed el Hafidh (éminent maître en hadith d’Egypte et savant éminent de la Tariqatou Tijaniyya) dans son commentaire du « Ahzab wa Aourad ».
- D’autre part, même si Cheikh Riyahi(raa) n’est pas à l’abri de l’erreur, ce qu’il faut retenir de cela c’est sa bonne opinion et son respect vis-à-vis de la descendance du Prophète(saw)  et rien d’autre.
Cela étant, revenons aux paroles attribuées à Seïdina Ahmed Tijânî (qu’Allah sanctifie son précieux secret) et vous avez tout à fait raison de dire qu’il faut se méfier des interprétations qui peuvent être imputés aux propos des Aouliya, car ce fut souvent des causes d’erreurs et les arguments préférés des détracteurs qui sont plus pressés de condamner que de comprendre.
De ce fait, Seïdina Ahmed Tijâni (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit : « Si vous entendez des propos qui me sont attribués alors pesez à la balance de la Chari’a, s’ils sont conforment appliquez-les, et s’ils sont divergents abandonnez-les. » (cf. Ifada el Ahmediya).

 Ceci constitue une règle fondamentale qui permet de choisir authentiquement le sens voulu de ses propos lorsque plusieurs sens s’en dégagent.
Dans tout ce qui a été mentionné, il faut distinguer deux choses :
- la première est le sujet concernant « l’infaillibilité » (el ‘Isma). En effet, Seïdina Ahmed Tijâni (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a bien expliqué qu’il y a bien trois stations, où la désobéissance à Allah(swt) est impossible. Ce sont:

- la station des messagers(raa) 

- celle des prophètes(raa)

-et enfin celle des Pôles(raa).
Il a dit : « La perfection ne peut apparaître dans son aspect sensible libéré du Nafs dans tous ses aspects et toute ses situations que dans trois degrés seulement et ce sont :
L’étape du message Divin pour les messagers(raa), pour celui qui a pénétré sa Présence.
L’étape de la Prophétie pour celui qui a pénétré Sa Présence.
L’étape de la station du Pôle (El Qotbaniya) pour celui qui a pénétré Sa Présence.
En ceux-là, il n’y a aucun aspect d’imperfection, et quant aux reste des degrés ils se manifestent fréquemment un aspect d’imperfection et il se peut ainsi que cela ne se manifeste pas. »
Cette immunité dont parle Seïdina Ahmed Tijâni (qu’Allah sanctifie son précieux secret) est proportionnelle au degré de chacun, ainsi l’immunité des messagers et prophètes  appelé « ‘Isma » n’est pas similaire à l’immunité réservé à la Qotbaniya appelé alors « Hifdh » et c’est ce qui ressort clairement des propos même de Seïdina Ahmed Tijâni (qu’Allah sanctifie son précieux secret), car jamais il ne « mélange » les degrés des prophètes et messagers(raa) avec ceux des Aouliya. En effet, comment le ferait-il envers eux (As) alors qu’il met la distinction entre le degré des compagnons du Prophète(saw)  vis à vis de l’ensemble des Aouliya, lorsqu’on lui a demandé son avis « sur la supériorité du compagnons qui n’a pas eu l’Ouverture Spirituelle (Fath) par rapport au Pôle qui n’est pas un compagnon » en disant : «…le mérite du compagnon(raa)  surpasse celui du Pôle par le témoignage de la parole du Prophète(saw)  : « Allah a choisi mes compagnons parmi les gens des mondes hormis les prophètes et les messagers. »… » Tout en précisant : « cela est dû à l’intense sollicitude d’Allah vis à vis de son Prophète r et une prérogative à son égard. » (Djawahirou-l-Ma’ani p 188 édition Dar el Fikr 1995).

C’est aussi le commentaire qui en est fait dans « El Ifada Ahmediya » par Cheikh Mohamed el Hafidh qui stipule bien qu’il s’agit de préservation « Hifdh » tel que cela fut expliqué par Cheikh Ibn ‘Arabi el Hatimi(raa).
On pourrait se demander : « Mais pourquoi cette distinction n’a pas été précisée dans les propos de Seïdina Ahmed Tijânî ? » C’est par le fait qu’il s’agit là d’une règle fondamentale qui n’a point à être préciser et qu’il l’a déjà fait à maintes occasions, on ne peut mélanger les degrés des prophètes et messagers(As) avec ceux des Aouliya, qui qu’il soit et encore moins lui considéré une supériorité de sa station en rapport à eux. Et même, s’il lui est accordé une spécificité, cela reste une particularité qui n’implique en rien la supériorité de sa station.
Nous allons, s’il plaît à Allah, revenir sur ce point dans l’explication du reste des propos qui ont été évoqué, mais pour justifier ce qui vient d’être dit voici un autre extrait où Seïdina Ahmed Tijâni (qu’Allah sanctifie son précieux secret) fut interrogé sur la compréhension contenu dans certains propos extatiques attribués aux grands Saints tels que : « Nous avons atteint un océan dont les prophètes n’ont atteint que le rivage ! ». Il dit: : « Il faut savoir que le fondement indispensable dont on ne peut dévier, et en qui chaque croyant se doit de croire , car celui qui en sortirait,  sortirait alors du fondement de la foi. C ’est qu’Allah(swt) se manifeste par la Noblesse de Sa Grandeur, de Sa Gloire, de Sa Majesté, par l’étendue de Ses Attributs élevés et de Ses Noms et leurs particularités. Or cette manifestation n’est pas chez l’un comme elle est chez un autre, ni selon une seule méthode ou selon un procédé uniforme, mais ce qui en est discerné diffère, et les secrets des créatures à ce sujet varient clairement du beaucoup au peu. Il se manifeste à chaque personne selon sa capacité, et selon son aptitude à contenir les manifestations des Grâces Sacrées qui ne connaissent ni terme, ni ne sont subordonné à une limite ou à une fin. Donc, si tu sais cela sache alors que ce que contient son degré (au Prophète (saw)) en tant que manifestation d’Attributs, de Noms et de Réalités, aucun d’entre les plus grands Gens de la Détermination parmi les messagers(raa) ne peut espérer l’atteindre, sans parler des prophètes et messagers(raa) en dessous d’eux, et tout ce que contient le degré des Gens de la Détermination parmi les messagers(raa)  aucun d’entre l’ensemble des messagers(raa)  ne peut espérer l’atteindre, et quant à ce que contient le degré des messagers(raa)  aucun d’entre l’ensemble des prophètes(raa)  ne peut espérer l’atteindre, et quant à ce que contient le degré des prophètes (raa) aucun d’entre l’ensemble des Pôles(raa)  ne peut espérer l’atteindre, et quant à ce que contient le degré des Pôles(raa)  aucun d’entre l’ensemble des Véridiques(raa)  ne peut espérer l’atteindre. Aussi puisque les choses sont ainsi et que tu connais cela en détail sache alors que les propos extatiques provenant des grands Connaissants ne renferment, ni n’impliquent qu’ils ont une similitude ou une supériorité face aux stations des prophètes et messagers (raa)… » (cf. Djawahirou-l-Ma’ani p151 ).

Nous pensons que ce passage est assez explicite en soi et dénoue le nœud du problème quant aux sens de ses propos.
Mais pourtant nous tenons à reprendre les extraits rassemblés sur les mérites mentionnés sur notre noble Dame Fatima(raa) et ceux de son merveilleux époux notre maître ‘Ali(raa) et leurs deux vénérables enfants, Hasan et Houseïn (raa). Il s’agit de la seconde distinction a apporté, en essayant de faire le plus court possible, car ces citations s’inscrivent dans le domaine du mérite particulier accordé à chacun d’entre eux. On ne peut, à partir de ce qu’il en est dit, conclure que leur degré est supérieur à ceux des prophètes et messagers u comme nous l’avons expliqué plus haut, en effet la spécificité n’en fait point la supériorité ; Et sans vouloir ni critiquer, ni polémiquer, mais semble t-il c’est par la mauvaise interprétation des propos rapportés (pour ceux étant authentique bien sûr) rajouté à cela un amalgame de revendications que certains de nos frères Chiites ont conclut à la supériorité des Imams de la descendance du Prophète(saw)  sur les prophètes et messagers(raa).

Il est courant de retrouver dans le noble Qoran, les hadith et les dires des compagnons(raa)  ce genre d’expression qui, sous leur sens apparent, renferme en fait une spécificité qui n’inclut point à la supériorité générale.
A titre d’exemple il y a la parole du Prophète(saw)  qui dit :
« La voûte n’a pas abrité ni la poussière recouverte un ton plus véridique que celui d’Abou Dhar. » (Rapporté par Ibn Abi Chaïba selon Abou Houreyra (raa) et Abou Darda(raa) ). On ne peut conclure pourtant qu’Abou Dhar(raa)  fut plus véridique que le Prophète(saw)  et l’ensemble des autres prophètes(raa) .
Ou encore il y a aussi ce qu’à rapporté Tirmidhi dans ses Sunan selon Mou’adh ibn Jabal t qui a dit : « J’ai entendu le Prophète r dire : « Allah – qu’Il soit Glorifié et Exalté – a dit : « Ceux qui s’aiment en Ma Majesté auront des chaires de lumière que leurs envieront les prophètes et les martyrs. » Tirmidhi a dit : « C’est un hadith bon (Hasan)- authentique (Sahih) » Tous les rapporteurs sont des gens sûrs.
Il est rapporté aussi : « Il y a parmi les serviteurs d’Allah des gens qui ne sont pas des prophètes mais qui seront enviés par les prophètes et les martyrs. » Ils demandèrent : « Qui sont-ils ? Peut-être les aimerons-nous ? »
Il dit : « Ce sont des gens qui s’aiment par la lumière d’Allah sans aucun lien de parenté ou tribales, leurs visages sont de lumières, assis sur des chaires de lumières, ils n’auront point peur lorsque les autres auront peur, et ne seront point attristés lorsque les autres s’attristeront. » Puis il récita : « N’est-ce pas que les alliés d’Allah n’auront ni crainte, ni tristesse, ceux qui ont cru et eut la certitude. » (Hadith authentique dont tous les transmetteurs sont sûrs.)

Malgré cette particularité ceux qui prétendent que ce surplus qu’Allah accorde à Ses alliés, qui s’aiment en Sa Majesté et qui sont enviés par les prophètes (raa), implique qu’ils sont meilleurs que les prophètes (raa) eux-mêmes, ceux-là ont une croyance corrompu.
De même il y a encore le hadith de Boukhari selon Ibn ‘Abbas t qui est élevé (Marfou’) jusqu’au Prophète r : « Le premier qui sera vêtu le Jour Dernier se sera Ibrahim. »
Ibn Hajr dit dans Fath el Bari : « Cette particularité qui lui est désigné n’implique point qu’il soit supérieur à notre Prophète Mohammed r car Le Bienfaiteur a voulu le particulariser par quelque chose pour lui mais n’impliquant point sa supériorité absolue. »

Ainsi donc concernant tout d’abord le passage au sujet de Fatima t, le sujet étant qui d’entre les femmes, Myriam, Assia, Khadidja, Aïcha ou Fatima (qu’Allah les agrée toutes) étaient supérieur en mérite, avec l’option si l’inspiration de Myriam et de la mère à Moussa faisait d’elles des prophétesses, c’est suite à la démonstration de la supériorité de Fatima t sur toutes qu’il expliqua entre autres que Fatima t fut la seule femme à atteindre la Qotbaniyya el ‘Oudhma et quant à Assia et Myriam elles ont atteint le degré des Véridiques, seule degré pouvant être atteint par les femmes. Au-dessus de ce degré, dans la Connaissance d’Allah, se situe le degré des Pôles Suprêmes puis ceux des prophètes u, degré hors d’atteinte par les femmes hormis par Fatima t de par sa particularité justement qu’elle n’avait ni menstrues ni lochies et qu’elle était constamment en état de pureté, ce qui est inaccessible à toutes les autres femmes et qu’elle pouvait ainsi recevoir les Théophanies Divines sans interruption comme cela est connu pour le Pôle. (cf. Djawahirou-l-Ma’ani page 120).

Ensuite concernant le hadith mentionnant : « Nous étions, moi et 'Alî, deux lumières… » Il a été cité pour mentionner le mérite particulier de ‘Ali t qui est dans le domaine de la science complète et c’est seulement dans ce contexte qu’il faut comprendre ce hadith, comme il le mentionne : « Rien ne parvient à l’existence comme science complète sans qu’elle ne soit contenue dans le récipient de l’imam ‘Ali(raa)  car il est la porte de la cité de sa science (c'est-à-dire au Prophète(saw)) »
Ainsi, dans ce passage il a mentionné que:

- la particularité de l’imam Ali(raa)  est la station de la science cachée véritable

- puis que la particularité d’Abou Bakr(raa) est la station de la foi et du secret et il mentionna ensuite celui de Omar(raa). Seïdina Cheikh Ahmad Tijânî(raa) a bien a précisé aussi que l’attribution d’une supériorité dans un mérite sur une personne ne concerne pas tous les aspects de cette personne car la supériorité et la préséance ne sont possibles dans tous les domaines et tous les aspects que pour le Prophète(saw).» (cf. Djawahirou-l-Ma’ani, page 84)
Enfin, la dernière citation provient du commentaire d’une prière que reçut Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) nommé « Yaqoutati-l-Haqa-iq fi ta’rif fi Haqiqat Saîdi-l-khala-iq » au passage évoquant les Gens de sa demeure, il a mentionné la particularité attribué au Prophète(saw) au travers de la particularité octroyé pour lui « à ceux qui furent vêtu » (Fatima, Ali, Hasan et Houseïn) car cette particularité leur permis d’être inclus dans le verset de la « sanctification » (sourate 33 Les coalisés ; versets 32, 33) avec ses épouses et tous sont concernés par cette sanctification (Tat-hir) et c’est cette particularité octroyée à eux pour le Prophète r qui n’a point été accordé à autre parmi les prophètes et messagers(raa) ». (cf. Djawahirou-l-Ma’ani, Page 232).
Par conséquent ces passages ne contiennent rien de mystérieux qui pencheraient un tant soi peu vers une reconnaissance implicite de l’impeccabilité des Imams tels que cela est conçu par certains Chiites, ce qu’il y a de plus en commun entre nous c’est ce respect, cette vénération et cet amour envers les membres de la descendance prophétique mais pas au point de les croire infaillible, et pourtant ce manque d’infaillibilité ne diminue en rien l’amour et le respect qu’on leur porte comme la plupart des musulmans pensons-nous. Nous considérons leur cas comme le cas des gens de Badr, quoi qu’ils fassent ou ont pu faire Allah leur accordera de se repentir et de reconnaître, s’il y en a eu, leurs erreurs et péchés avant de mourir, c’est pour cela que jamais nous nous engageons à les critiquer sans ménagement ou encore pire à jeter l’anathème sur eux, (qu’Allah nous en préserve), car il se peut que même pour les désobéissants parmi eux, que le Livre les devance, il font alors une œuvre des gens du Paradis et ils seront alors les gens du Paradis et il se peut que le Livre nous devance et nous accomplissons avant de mourir une œuvre des gens du Feu, nous serons alors parmi les gens du Feu, Allah sait et nous nous ne savons point ! 

Voilà, chers frères et sœurs, recevez toutes nos salutations, qu’Allah nous pourvoie de Son Amour et de l’amour de ceux qu’Il aime.
__________________
"Certes, s'il est un être humain comme tous les hommes,il n'est pas comparable a eux dans chacun de ses aspects, car il est l'unique joyau au milieu de vulgaires cailloux"

Commentaires de quelques Paroles du soufi Cheikh Ahmadat' Tijânî(raa) :
Salamu' aleykoum,chers frères et soeurs,compagnons Tijânî, 
Si vous avez des avis de savants sur lui ce serait pas mal.
Peut-être les soufis pourraient nous parler de ses écrits qui sont pour le moins ahurissants et nous donner leurs avis :

« Celui qui me regarde le vendredi ou lundi entrera au Jannah sans jugement ou punition; même si il était un infidèle, il mourrait alors dans l'état d’Iman. »( at-Tijani, « Jawahir al-Ma'ani ». p.129)

« Un pupitre de lumière sera placé pour moi le jour du jugement, et un crieur appellera, d’une voix assez forte pour être entendu de chacun dans l'assemblée: « O personnes de l'assemblée! C'est votre imam, dont vous recherchiez l'aide inconscients. » ( At-Tidjani dans « Baqyiatul Mustafid » p79-80 )

« Une simple récitation du Wird , qui s'appelle Salatul-Fatihi, est équivalente à toute louange qui a eu lieu dans l’univers, et à tout Dhikr et toute supplication majeur ou mineur, et est égal à 6000 récitations du Qur’an ». ( Page 96 )

Qu'Allâh(swt) nous donne l'ouverture spirituelle et la connaissance spirituelle pour l'amour du prophète Muhammad(saw) et pour l'honneur de Cheikh Ahmadat'Tijânî(raa)!

 Est-ce que soufisme = science cachée ?

D’où vient la division entre sharî’a et haqîqa ? 

salam aleykum,

Isham, il y a tant de choses à dire sur tes propos. Je vais juste te faire une confidence.

Tu dis :", s'il existe une autre forme de soufisme basée sur la sounnah, je ne sais pas."

Sais-tu d'ou vien la sunnah?

 Les hadith, le coran qu'il soit en warch ou hafs , ou khalaf ou dans un autre lectionnaires?

Sais-tu comment ça c'est transmis et qui sont les transmeteurs?

J'espère que tu n'es pas comme certains qui pensent que les livres ont toujours existé, enfin l'impression en masse comme ça se fait aujourd'hui.

La transmission s'est faite comme la revelation. Enfin vous allez me comprendre, le prophet sayyidina Muhammad(saw) a reçu Al Quran par l'intermediaire de L'ange djibril(as). qui lui même la reçu D'allah(swt). Donc, ces transmission, se sont perpetuées jusqu' aujourd'hui. Nos chouyoukh soufi ou non soufi, connaissent sahih boukhary, sahih mouslim, musnad de l'imaml ahmad, les Sunans....... par coeur avec les chaînes de transmission. Donc, ils disent:« mon sheykh m'a dit, que sont sheikh lui a dis, etc..... jusqu'a le prophète(saw) en passant par les compagnons par les tabi'ine..etc.»

Aujourd'hui, toutes les chaînes de transmission, jusqu'au prophète(saw) que ce soit les hadith ou le coran, passe forcément soit par des soufi, soit des ash'arite soit des maturidite. Donc, se poser la question de savoir s'il existe un soufi orthodoxe, c'est ignorer de qui nous tenons la religion. Même la chaîne d'ibn baz, qui lui permet d'enseigner la science du hadith passe par des soufi.
Mais bon l'ignorance de notre histoire, de nos savants, est un mal qui malheuresement ne cesse de s'accroître.
Lorsque tu leur parles de l'éloge que l'imam malik ou l'imam shafi'i ou d'autres savants ont fait à l'égard des soufi, certains vont te dire mais les soufi d'avant ça n'a rien à voir avec les soufi d'aujourd'hui. Allahi hdina.

Qu'allâh(swt) nous facilite la science la sagesse, son amour sa proximité.

Qu'il nous fasse aimé ses bien aimés. Mais surtout Son bien aimé Sayyidina wa nabiyina wa habibina Muhamad(saw). Ainsi que sa noble descendance et ses compagnons. amine.

wa salam aleykum.