salam aleykoum mon frère , Momo wally !

Tu n'aurais pas une traduction de cette invocation:
« Mon adorateur a dit la vérité ! »

Abou-Horaira et Abou-Said Al-Khodri (que Dieu les agrée ) ont rapporté que l'Envoyé de Dieu (que Dieu prie sur lui et le salue) a dit: « Lorsque l'adorateur dit: « Il n'y a d'autre divinité que Dieu, Dieu est grand ! »

 Dieu dira: « Mon adorateur a dit la vérité, il n'y a d'autre divinité que moi, et je suis le grand ! »

Lorsque l'adorateur dit: « Il n'y a d'autre divinité que Dieu seul ! »

Dieu dira: « Mon adorateur a dit la vérité: « Il n'y a d'autre divinité que moi seul ! ».

Et lorsqu'il dit: « Il n'y a d'autre divinité que Dieu, seul, il n'a pas d'associé ! » 

Dieu dira: « Mon adorateur a dit la vérité, il n'y a d'autre divinité que moi, et je n'ai pas d'associé.»

Lorsqu'il dit: «Il n'y a d'autre divinité que Dieu, à lui la Royauté et la Louange .»

Dieu dira: « Mon adorateur a dit la vérité, il n'y a d'autre divinité que moi, à moi la Royauté et la Louange. »

Lorsqu'il dit: « Il n'y a d'autre divinité que Dieu, il n'y a ni puissance ni force qu'en Dieu »

Dieu dira: « Mon adorateur a dit la vérité, il n'y a d'autre divinité que moi, et il n'y a ni puissance ni force qu'en moi.»

Abou Ishac ajouta: « le rapporteur a dit autre chose que je n'ai pas saisi le sens ! » 

Je damandai alors à Abou Djaafar: « Qu'est ce qu'il a dit? »

 il m'a répondu: « Celui qui aura la faveur de prononcer ces mots lors de sa mort, le feu ne le touchera pas.»

[ Rapporté par Ibn Maja ]

II incombe au fidèle de mentionner toujours le Seigneur là où il se trouve et à n'importe quel moment, en prononçant ces mots qui résument la vraie croyance et qui portent à l'homme la plus belle récompense dans la vie future: « II n'y a d'autre divinité que Dieu, Dieu est Grand, il est le seul et n'a pas d'associé, à lui la Royauté et la Louange, il n'y a ni puissance ni force qu'en Dieu.»

wa salam

Assalam alaykoum wa rahmatoullah ta'ala wa barakatouhou ! 

voici un sujet de méditation :

• «Il ne faut pas perdre l’espoir en Dieu(swt), c’est le commencement de la voie de sécurité.
• Si tu ne marches pas sur cette voie, connais au moins le commencement du chemin, et ne dis pas: « J’ai commis des fautes.»
  
  « Efforce-toi d’être toujours droit et rien de tortueux
  ne te tordra.
•  La droiture est le bâton de Moise, et le tordu est la magie (les magiciens de Pharaon).
  Dès que la droiture est manifeste, elle dévore toute magie. Si vous faites du mal, vous le faites à vous-même.
• Le dommage n'atteint pas Dieu(swt) ! 
  Quand tu deviens droit, tout ce qui est tortueux disparaît. Ne perds jamais l'espoir.»

Qu'en pensez-vous ? Vos analyses et vos reflexions nous intéressent.

Répondre à cet appel lancé,c'est participer à l'animation de ce blog.

Faites connaître vos opinions en les partageant avec les autres.

C'est un moyen efficace pour apprendre ce qu'on ignore !

wa salam

Assalamu'alaykum wa rahmatulâhi ta'ala wa baraketuhu !

Voici un autre sujet très intéressant :« Djihad : ou combat contre l’âme » Qu'en pensez-vous ?

« Et combattez pour la cause de Dieu(swt) ceux qui vous combattent» (1).
J’eus une inspiration à propos de ce verset et je sus que l’ordre était donné de lutter contre son âme (nafs) et de la combattre d’une manière et selon des règles précises et à des moments déterminés.

Tout d’abord, ce combat spirituel ne saurait être que pour la cause de Dieu(swt), c’est-à-dire :

-pour Le connaître et

-amener son âme à se plier devant les injonctions divines,

-à s’apaiser et

-à se soumettre aux Décrets seigneuriaux et non pour toute autre chose.

Ainsi, celui qui exercerait son âme à des exercices pénibles pour rechercher la renommée auprès du roi, s’attirer les faveurs du public, obtenir des richesses ou toute autre faveur mondaine qui excite l’appétit de l’âme [n’obéirait pas à l’ordre édicté ici].

Le verset précise ensuite [qu’il faut combattre] ceux qui vous combattent, faisant ainsi allusion aux âmes qui ne sont pas encore apaisées ni dociles, celles qui n’ont pas connu la quiétude en se soumettant aux commandements de Dieu(swt). Combattez-les donc, aussi longtemps qu’elles demeureront dans cet état d’insoumission et de transgression. Mais aussitôt qu’elles auront renoncé à la transgression, jeté les armes, et qu’elles s’empresseront de se soumettre aux commandements divins, laissez-les tranquilles ! Car il ne vous sera plus permis à ce moment de les combattre, pas plus qu’il n’est permis de combattre le mécréant une fois qu’il est soumis et qu’il s’acquitte de la capitation (2). Il est même interdit de le tuer, selon ce que Dieu(swt) en a dit : « Combattez ceux des Gens du Livre qui ne professent pas la religion de la Vérité, à moins qu’ils ne s’acquittent de la capitation de la main à la main et en toute humilité »(3). Et également : « S’ils se repentent, accomplissent la prière et s’acquittent de la capitation, laissez-leur la voie libre »(4). C’est la raison pour laquelle tu verras les connaissants(que Dieu soit satisfait d’eux) se détourner de leur âme charnelle sans plus la combattre, après qu’elle ait connu la quiétude et l’apaisement face aux injonctions divines et qu’elle ait consenti à s’acquitter de ses dettes vis-à-vis de chaque ayant droit, Dieu(swt) et les hommes. Ils la délestent alors de son fardeau et lui ôtent les chaînes qu’ils lui avaient mises au début de leur quête, pour les lui faire porter tout au long de leur combat. C’est ce qui faisait dire à Junayd, le seigneur de cette Voie : « Qui me voyait à mes débuts disait de moi : [Il est] d’une sincérité absolue. Mais qui me voyait à la fin me traitait d’hérétique… » Et puisque [la tradition enseigne] : « Vos proches sont les plus à même de recevoir vos bienfaits », ils en arrivent même à prodiguer ces bienfaits à leur âme en premier lieu, et à se montrer bienveillants avec elle puisqu’elle leur est la plus proche. Ensuite, ils prodiguent leurs faveurs à leur parenté proche, puis à leur parenté éloignée, et ainsi de suite… « Commence par toi-même (ou plus littéralement : par ton âme) puis par ceux qui sont à ta charge ! » (5) nous enseigne la Tradition prophétique. Telle est l’attitude des parfaits d’entre les hommes, c’est-à-dire les prophètes et les envoyés.

Le verset ajoute enfin : « ne transgressez pas les limites permises (lâ ta`tadû)» ce qui interdit de mener le combat spirituel sans se conformer aux règles établies par la Loi en cette matière, c’est-à-dire de combattre son âme sans faire preuve de mesure et de s’exposer ce faisant à la mort. Tel est le cas de ceux qui la combattent en se vouant au célibat (6) ou à d’autres choses interdites par la Loi, alors que les hâdiths nous enseignent : « Il n’y a pas de vie monacale en Islam » et aussi : « Quiconque se détourne de ma Sunna (7), n’a rien à voir avec moi. »

Tel est aussi le cas de certains Maîtres qui, ignorant à la fois la Voie et la Loi, font entamer un jeûne au disciple et lui ordonnent de le rompre peu avant le coucher du soleil, avant qu’il n’ait ni la satisfaction de manger, ni celle d’obtenir une rétribution !

« Le plus grand combat contre l’âme réside dans la conformité à la Tradition, par les actes, les paroles et les dispositions intérieures ! »

Rien en effet n’est plus pénible à l’âme, rien ne la fatigue autant que de se conformer intérieurement et extérieurement à des ordres, et d’éviter la transgression des interdits. En revanche, la contrecarrer dans ses désirs [licites] n’est pas une impérieuse nécessité.

(Mawqif 71)

La capitation (jizya) est l’impôt que doivent verser les non-musulmans qui se trouvent sous la juridiction islamique. Ils ont droit en contrepartie à la protection de l’autorité et peuvent exercer leur religion sans contraintes.
(Coran (Sourate 9, verset 29) )

Coran (Sourate 9, verset 5)
(5) L’Emir amalgame ici deux hadîths différents : la première partie nous est rapportée par l’imâm Ahmad, al-Nassâ`î et Abû Dâwûd qui le font remonter à Jâbir, tandis que la seconde l’est également par l’imâm Ahmad, ainsi que par Dâr al-Qutnî. Cela dit, sous le rapport du sens, le premier des deux contient l’intégralité de ce hadîth « composite ».
à la vie monacale, «rahbâniyya». Mais c’est le célibat qui est essentiellement mis en cause dans cette condamnation.
La Sunna ou tradition prophétique est constituée de l’ensemble des faits, gestes et attitudes du Prophète (sur lui la grâce et la paix ) que le croyant se doit de prendre pour modèle puisqu’il incarne à la perfection l’ensemble des Attributs divins.

Ainsi, selon `Aïcha, les mœurs du Prophète étaient les mœurs mêmes qui sont évoqués dans le Coran.

wallâhu'Alam

Mariage : les parents ont-ils le droit de forcer leur jeune fille à épouser quelqu'un ?

Question : Une femme a-t-elle le droit d'épouser quelqu'un sans le consentement de ses parents, ou est-elle obligée de les obéir en acceptant le partenaire qu'ils ont choisi pour elle?

En d'autres mots, les parents ont-ils le droit de forcer une jeune fille à épouser quelqu'un qu'elle ne connait pas ou bien qu'elle n'aime pas?

Réponses : Deux cas de figure peuvent se présenter:


Si la femme ,à l'âge de la puberté, est encore vierge au moment du mariage :


D'après l'école hanafite, personne n'a le droit de lui imposer le mariage avec quelqu'un. Son père peut éventuellement lui donner des conseils à ce sujet ou lui proposer un homme. Mais le choix final revient à la femme et à elle seule. L'école hanafite précise clairement que la validité du mariage qui a été conclu sans le consentement (réel, non pas un consentement imposé) de la fille majeure est soumise à l'approbation de celle-ci: si elle accepte de plein gré, le mariage est valide, au cas contraire non.

Ibne Abbas (radhia allâhou anhou) rapporte qu'une fois, une jeune fille vint se plaindre au Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) que son père l'avait mariée alors qu'elle n'était pas d'accord. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) lui donna alors le choix (de conserver le mariage ou de le rejeter). (Abou Dâoud). Un autre argument présenté par les Hanafites est le verset du Qour'aane qui dit: « S'il divorce avec elle (la troisième fois) alors elle ne lui sera plus licite tant qu'elle n'aura pas épousé un autre.» (Sourate 2/ Verset 230)

Dans ce passage, Allah(swt) a lié le fait de se marier directement à la femme, sans faire aucune allusion au «Waliy» (responsable légal de la fille en Islam). Cependant, il est recommandé à la femme de déléguer à son «Waliy » la responsabilité de chercher un époux convenable pour elle.
D'après l'école châféite, le père a le droit d'imposer le mariage à sa fille si celle-ci est encore vierge, sous certaines conditions, bien qu'il lui est recommandé d'obtenir d'abord son consentement. Cependant, certains savants de l'école châfeïte précisent que si la jeune femme a déjà choisi un époux qui présente les qualités requises, son père sera obligé de prendre en considération son choix. C'est notamment l'avis de Allâmah Soubouki (raa) (Référence: "Moughniyoul Mouhtâdj" Volume 3 / Pages 153-154)

L'école hambalite présente deux opinions à ce sujet:

-l'une qui donne au père le droit d'imposer le mariage à sa fille et

-l'autre qui ne lui en donne pas le droit.

Il est à noter que les savants hambalites ne citent généralement que la première opinion. Cependant, il est quand même recommandé au "Waliy" d'obtenir au préalable le consentement de la fille. Encore une fois, si celle-ci a déjà choisi un homme convenable, le père sera dans l'obligation d'accepter ce choix. Il ne pourra la forcer à épouser quelqu'un d'autre qu'elle n'aime pas.

Pour l'école mâlékite également, le père a le droit de marier sa fille, même sans son consentement. Cependant, s'il la considère comme étant suffisamment mûre et lui donne l'autorisation de choisir un époux, dans ce cas il ne pourra plus la marier sans son consentement explicite. De même, le père est en mesure d'imposer le mariage à sa fille à condition que cette union ne soit pas préjudiciable à celle-ci.

Il est à noter que, sur ce point, Allâmah Ibn Taymiyah (r.a.) affirme que l'opinion de l'école hanafite est celle qui est la proche du Qour'aane, de la Sounnah et c'est aussi la plus rationnelle.
Si la femme ,à l'âge de la puberté, n'est plus vierge (c'est-à-dire qu'elle est veuve ou divorcée) :
Dans ce cas de figure, il y a unanimité entre les écoles juridiques que personne n'a le droit de la forcer à épouser quelqu'un. Il est indispensable d'avoir son agrément pour contracter son mariage. Si son responsable ("Waliy") l'a donné en mariage à quelqu'un sans lui demander son autorisation et que par la suite elle donne son approbation, d'après l'école hanafite, le mariage sera valide.

Wa Allâhou A'lam ! (Et Dieu est Plus Savant !)