C’est quoi la Spiritualité pour M. Abdessalam Yassine ?



En tant qu’appel au changement selon le modèle du prophète (paix et salut sur lui), l’école de la Méthode prophétique œuvre à l’échelle d’un levier essentiel, à savoir l’éducation spirituelle.

En fait, la spiritualité est érigée en un projet capital de refonte de l’homme en vue d’un cheminement vers Dieu.

Cette refonte et cette ascension s’effectuent dans un cadre de changement sociétal de grande envergure. Nous allons examiner cette finalité méthodique en commençant par l’éclairage du sens de ce concept-clé.

Le vocable spiritualité( Ihsane en langue arabe) est récurrent dans le Coran et les hadiths.

 M. Abdessalam Yassine considère que les différents sens de ces occurrences sont au nombre de trois (1) :
Sens 1 : Adorer Dieu comme si on Le voyait, et même si on Le voit guère Lui nous voit. C’est le sens du vocable Ihsane qu’on trouve dans le hadith dit de Gabriel.
Sens 2 : Accomplir des actes de bienfaisance et de charité envers les parents, les proches, les orphelins, les pauvres, musulmans et non musulmans. A titre d’exemple, Dieu dit : « Et dépensez dans le sentier de Dieu. Et ne vous jetez pas de vos propres mains dans la destruction. Et faites le bien. Oui, Dieu aime les bienfaisants. » (2)
Sens 3 : Le bel-agir et l’excellence dans la réalisation des travaux et œuvres aux niveaux cultuel, temporel et comportemental. Dans ce sens, le Prophète, paix et salut sur lui, affirme : « Dieu a prescrit (aux croyants) l’excellence dans toutes les actions. » (3)
En fait, chaque fois que Dieu évoque les mouhsinine (terme en arabe signifiant ceux qui sont caractérisés par l’Ihsane, spiritualité/bel-agir/bienfaisance) c’est en terme amélioratifs. Citons quelques exemples :
« (…) -Ceux qui dépensent en temps d’aisance et en temps de difficulté,

-ceux qui maîtrisent leur colère et leur ressentiment,

-ceux qui pardonnent à autrui, Dieu aime les mouhsinine (les bienfaisants). » (4)
« Et sur la terre après qu’elle a été réformée ne commettez pas le désordre. Et invoquez-Le avec crainte et convoitise. La miséricorde de Dieu est proche des mouhsinine (les bel-agissants). » (5)
« Si c’est Dieu que vous voulez, et Son messager et la Demeure Dernière, alors oui, Dieu a préparé pour les mouhsinate (le féminin arabe de mouhsinine, les bienfaisants), parmi vous, une énorme récompense. » (6)
« Tandis que celui qui vient avec la Vérité, et celui qui la confirme, ceux-là sont les pieux. Ils auront tout ce qu’ils désireront auprès de leur Seigneur ; voilà la récompense des mouhsinine (les bienfaisants), afin que Dieu leur pardonne ce qu’ils oeuvraient de pire, et qu’Il les récompense selon ce qu’ils auront fait de meilleur. »(7)
Ainsi Dieu aime et récompense les gens caractérisés par le bel-agir, la bienfaisance et la spiritualité.

Par ces versets, entre autres, Il nous convie instamment à acquérir cette vertu globale dont découlent plusieurs qualités. Certaines de celles-ci sont citées dans les dits versets.
Alléguant le hadith dit de Gabriel, M. Yassine précise : « Ihsane (Spiritualité) n’est certes pas un sens brouillé (…) mais un noble grade dans la religion et dans la piété. »(8)

Ce point ultime de religiosité est le haut degré d’élévation dans le sentier de Dieu. Pour ce penseur, l’école de la Méthode prophétique doit renouer avec la Science du cheminement vers Dieu vécue par les Compagnons.
Tout en tirant profit de l’expérience des maîtres soufis(9) dépositaires de cette Science de purification de l’âme, cet érudit essaie de revenir aux sources premières, le Coran et la Sunna, pour ériger cette bâtisse de l’éducation spirituelle. A la nomenclature soufie en matière d’éducation, M. Yassine préfère la terminologie coranique telle la Spiritualité, la purification de l’âme (en arabe Attazkia)…

Il s’agit, en fait, d’une volonté de dépassement du patrimoine soufi mitigé afin d’embrasser le modèle prophétique en matière d’ascension spirituelle qui va de pair avec le combat extérieur. « Nous percevons notre cheminement vers Dieu par la voie du combat » (10).
Quant au rapport entre les trois sens du vocable Ihsane, M. Yassine précise :

« La Spiritualité du cœur (l’adoration) s’incarne par deux aspects s’appelant, linguistiquement et terminologiquement parlant, Ihsane ; le premier est la bienfaisance, la donation, la générosité, la compassion, l’assistance, la bienveillance et l’affection; le deuxième est l’excellence et le bel-agir par l’intention et dans l’exécution de toute action. » (11)

La spiritualité pour l’école de la Méthode prophétique est donc une éducation purificatrice du cœur cherchant à transcender les bassesses de la vie dans le cheminement de l’Homme vers son Seigneur.

Le Prophète (paix et salut sur lui) certifie : « Il y a, certes, un organe dans le corps humain s’il est sain tout le corps s’en trouve assaini, mais s’il s’altère tout le corps s’altère, cet organe est le cœur. » (12)

Le messager de Dieu nous annonce également : « La première Science qui sera levée des croyants est le recueillement du cœur. » (13)

Toutefois, c’est une éducation qui ne néglige aucunement l’engagement collectif dans son acte de perfectionnement spirituel et d’accomplissement moral. C’est un retour à la primauté du cœur et de son frémissement comme vecteurs de changement, d’abord de l’être humain, ensuite de son environnement.
Sur la centralité de l’éducation par rapport au projet méthodique, M. Yassine affirme : « La marche du Prophète et le secret de son éducation constituent l’exemple vivant du triomphe des motivations supérieures sur les basses tendances.

L’ego destitué, c’est la volonté lucide qui part et qui fonce.

 Méditer l’exemple du Prophète, c’est le stade préparatoire à l’élaboration d’un projet, au choix d’une méthode, à l’exécution d’un programme. Redécouvrir le secret de son éducation, c’est préparer les branchements avec Dieu pour une transfusion d’énergie morale et spirituelle qui ravive notre être débile et qui gonfle nos forces de combat. » (14)
Par la Spiritualité, M. Yassine compte suivre le modèle prophétique dans la médication du cœur, source de la foi et socle de la bonne ou mauvaise action. Il veut restituer cette Science(15) de recueillement citée dans le hadith précédent. C’est, dans ce sens qu’il nous parle de science occultée par les ulémas et que les soufis, les véridiques, nous ont conservée intacte.(16)

La Spiritualité est donc tout un programme pour la promotion de la Science de recueillement des cœurs et le cheminement vers l’amour et le rapprochement de d'Allâh(swt), en pleine conformité avec les obligations de la Loi.




wallâhu 'Alam

 Imam de la mosquée de la citée Génie 2000(rte Bingerville) 


Allâh(swt) a créé les êtres humains pour son adoration.

Pour ce faire ,il leur a envoyé des prophètes pour les guider.

Il a doté ces derniers de miracles comme signes de vérité de leurs messages, et chaque prophète a bénéficié d’un miracle selon la mode en vigueur liée au temps.
Le prophète Moïse (kalimoulâhi)

A son temps, c’était la sorcellerie qui était à la mode. C’est pourquoi Dieu lui a donné un miracle à travers sa canne qui produisait des effets au même titre que les sorciers ; cela a été un défi pour tous les sorciers et toutes les sorcières de son époque. La canne se transformait en un gros serpent et défiait tous ses concurrents devant Pharaon qui avait promis une place de notable au sorcier ou à la sorcière qui pourrait vaincre ce serpent.

Moïse frappa une partie de la colline et l’eau y jaillit par douze voies.

Il frappa également une partie de la mer rouge et l’eau se fendit en laissant un passage .

Le prophète Issa (Jésus) (Aleyhi salam),

à son époque, la médecine était très développée. Le meilleur parmi les Hommes, était celui qui avait le pouvoir de guérir les malades. Dieu(swt) lui a donné un miracle : le pouvoir de guérison en le dotant de formules dont il se servait pour guérir les malades par la grâce de Dieu. Jésus a ainsi soigné des non voyants avec les paroles divines et ceux-ci ont retrouvé la vue. Il a également soigné des handicapés avec les mêmes formules et ils ont pu marcher. Les miracles de ce genre sont légions dans sa vie.

Le prophète Mohamed (SAW)

A son époque, c’était la parole qui était à la mode. C’est pourquoi chaque clan et chaque famille avait un porte-parole qui était soit un éloquent ou un poète éloquent. C’est ainsi que Dieu lui a donné un miracle : la parole, en le dotant d’un miracle de la parole divine qui a été un défi pour tous les éloquents jusqu’à nos jours ,à savoir le Saint Coran. Le Coran est la parole de Dieu révélée au prophète Mohamed (SAW). Sa lecture est une adoration. Il contient 114 sourates ou chapitres et chaque chapitre contient plusieurs versets. Les chapitres et les versets révélés au prophète avant son immigration à Médine sont appelés versets et chapitres Mecquois, ceux révélés après son immigration à Médine sont appelés chapitres et verset médinois.

Le Coran est le statut de l’Islam, dont les détails se trouvent dans la tradition du prophète (sunna).

Et cette tradition est le règlement intérieur de l’Islam.

En effet, Dieu(swt) nous dit dans le Coran de faire:

- la prière,

-de donner la zakat,

-de jeûner pendant le mois de ramadan

-et d’accomplir le pèlerinage à la Mecque.

Mais les détails et les modalités sont enseignés par la tradition du prophète (SAW).

C’est ainsi qu’au seuil de sa mort, il a dit à la nation musulmane :

« Je vous laisse deux choses, toutefois si vous y restez attachés, vous ne serez jamais égarés, à savoir, le Saint Coran et la tradition du prophète Muhammad (SAW) ».

Le Coran est le plus grand des miracles reçus par le prophète Muhammad (SAW). C’est est un miracle éternel en plusieurs sens :

- miracle au niveau de la composition des phrases qui se terminent par des rimes et qui regorgent de sens cohérents, extraordinaires (voir sourate Al A’lâ 87).
miracle au niveau de sa phonétique.

En effet, le Coran est écouté plusieurs fois, quotidiennement, à vie, sans être ennuyant. Chaque fois qu’on l’écoute, on le trouve nouveau, contrairement à la musique profane qui ne vit qu’au rythme de la mode .

-miracle au niveau de son contenu dans la mesure où Il nous informe du passé telle l’information relative à la création d’Adam et d’Eve unanimement reconnue ;prédit des choses des siècles antérieure et qui finissent par se réaliser. Pour preuve, le passage suivant du Coran : Alif Lâm mîm. Les romains ont été vaincus, dans le pays voisin, et après leur défaite, ils seront les vainqueurs, dans quelques années.

A Allâh(swt) appartient le commandement, au début et à la fin, et ce jour- là ,les croyants se réjouiront (Sourate Ar-Rûm -les Romains- verset 1 à 4). Effectivement, les romains ont été vaincus par les perses, et quelques années après, les romains vont vaincre les perses à coté de la mer morte qui est l’endroit le plus bas de la terre ;ce même jour, les musulmans battent les Mecquois à la bataille de Badr et cette victoire fut un jour de joie pour les musulmans. Le Coran a donné des informations pendant qu’il n’y avait pas encore d’appareils ni de microscopes. Et après les découvertes, tout à été authentifié comme le Coran l’avait prédit A titre d’exemple, Le Coran nous a dit que chaque fois que l’on monte, l’oxygène diminue :

« ... Il rend sa poitrine étroite comme s’il s’efforçait de monter au ciel... » (sourate 6 An Anm ,verset 125).

C’est ce que la science confirme. Le Coran dit encore que l’enfant est le résultat du mélange de ce qui provient du dos de l’homme et de la poitrine de la femme (spermatozoïde et ovule) et la science confirme ces propos.

Le même livre saint affirme que Dieu a créé l’enfant dans trois(3) obscurités et cela est confirmé par la science.

Les arabes mécréants, lors de la révélation du Saint Coran, étaient perturbés par sa richesse et son authenticité qui ne leur laissaient pas le temps de le falsifier et qui prouvaient que cette œuvre était d’origine divine.

Au départ, ils affirmaient que le Coran était de la poésie à cause de sa composition exceptionnelle. Mais, voyant que le phénomène Coranique surpassait la poésie, ils l’ont traité d’œuvre magique. Mais voyant encore que le Coran contenait des vérités et des réalités que les magiciens ne cernaient pas, la majorité a adopté l’Islam en disant :

« je certifie qu’il n’y a d’autres divinités qu’Allah et Muhammad est Son Messager».

Enfin, le Coran est la parole de Dieu, le statut de l’Islam, est la notice de l’être humain qui lui dit ce qui est bien et ce qui ne l’est pas ; il est une guérison pour l’âme et le corps, une protection et un guide au Paradis pour le lecteur croyant.

Le Coran est un miracle éternel pour le prophète Muhammad (SAW) qui a défié les arabes éloquents au moment de sa révélation jusqu’à nos jours. A ce propos, Dieu nous dit dans le Coran :

« Si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre serviteur, tachez donc de produire une sourate semblable et appelez vos témoins (les idoles) que vous adorez en dehors d’Allâh, si vous êtes véridiques. Si vous n’y parvenez pas, et à coup sûr, vous n’y parviendrez jamais, parez-vous donc contre le feu qu’alimenteront les hommes et les pierres, lequel est réservé aux infidèles »

(sourate 2 Al Baqara verset 23 au verset 24)

Ce verset qui insiste sur l’aspect inégalable du Coran nous permet de conclure notre intervention.

Wa salam

Quelle définition pouvez-vous donner à la ‘’djinnetologie’’ ?

Le monde des djinns est un monde extra-humain. Ainsi, la science qui l’étudie s’appelle ‘‘djinnetologie’’ ; laquelle nous explique les phénomènes psychiques, spirituels qui échappent dans une certaine mesure à la compréhension des médecins et des psychanalystes. Ces phénomènes sont dus aux djinns qui sont des créatures distinctes des autres (anges, hommes, animaux)

Que signifie le mot djinn ?

Le mot djinn est une terminologie arabe qui veut dire:" caché, invisible".

Elles sont nommées djinns par ALLAH en raison de leur caractère invisible.

C’est ce que laisse entrevoir le verset 27 de la sourate 7 :

« Ils vous voient lui et ses suppôts d’où vous ne les voyez pas ». De là découle le fait que les djinns sont des créatures réelles et non un mythe, comme le pensent malheureusement certains.

Permettez-moi d’ajouter que les djinns ont pour origine le feu comme le dit verset 15 de la sourate 55 : « Et il a créé les djinns de la flamme d’un feu sans fumée ».

Il y en a qui disent que la pratique de la djinnetologie est un risque, qu’en pensez-vous ?

Il faut relativiser la réponse à cette question. En effet, le risque peut venir du fait que celui qui le fait est soit insuffisamment formé car, le traitement des djinns est très délicat ;

-soit il le fait ,en dehors du Coran et de la Sounnah auquel cas, les djinns dont l’une des particularités est la vengeance peuvent le nuire ainsi que sa famille. La pratique de la djinnetologie est essentiellement fondée sur le Coran et la Sounnah. Il n’y a aucun risque pour le soignant ni pour sa descendance. C’est un travail qui repose sur la foi.

Quelles sont les différentes catégories de djinns et leurs manifestations chez les malades possédés ?

 Il y a près de soixante dix (70) sortes de djinns dont nous citerons dix (10) seulement.

1. Les Djinns Achiqs est la catégorie des djinns amoureux qui transmettent leurs pensées et leurs émotions aux sujets possédés. Ils habitent très souvent le corps de ceux ou celles qui s’adonnent à la dépravation tant au point de vue vestimentaire que comportemental. On peut insister sur le fait que les parfums trop forts, les cheveux découverts et le port des mèches sont des tentations pour ces djinns.

Ces créatures sont non seulement très amoureuses mais très dangereuses. Il faut donc éviter de les provoquer par notre nudité. Les signes de leur présence : Le sujet possédé dort excessivement et fait constamment des rêves érotiques pendant lesquels le djinn tente de coucher avec lui de gré ou de force. C’est ce qui explique certaines blessures (au visage, bras etc.) au réveil. Le malade a de fortes migraines qui commencent généralement au coucher du soleil. Il entend des respirations à côté de lui et s’isole constamment et refuse toute causerie sans motif. Il a la tête lourde lorsqu’il marche. Il a l’impression d’avoir de la compagnie. Enfin, il déteste la lecture du Coran. 2.

Les djinns Ghawas  sont les djinns marins (qui sont dans l’eau). Signes de leur présence : Le sujet possédé aime se laver tard dans la nuit et aime parler dans les toilettes, se lave avec de l’eau très froide même en période de fraîcheur, aime beaucoup aller à la plage et dans les piscines. 3. Les djinns Thôyyar Ce sont les djinns ‘‘oiseaux’’. Ils ont une grande capacité de mobilité. Ils mettent deux minutes pour parcourir des continents. C’est à cette catégorie que Satan, l’ancêtre des djinns, appartient. Ce sont des djinns très dangereux, c’est avec eux que les sorciers travaillent. Signes de leur présence : Le sujet se voit toujours dans les cieux en rêve. Il a souvent des pertes de conscience. La présence du djinn en lui, le rend très violent et difficile à maîtriser, le met dans un état de dépression nerveuse ; il peut même courir dans la rue. Il s’isole sans raison et a souvent des accès de fièvre très intense qui font virer la couleur de ses yeux au vert. 4. Les djinns Kadmoul Amar Ils habitent les endroits souillés tels que les douches, les décharges d’ordures, les maquis (buvettes d’alcool), les hôtels, les boîtes de nuit, etc. ils habitent également les maisons sans spiritualité et sans éducation islamique où on joue constamment la musique, où on regarde les films immoraux, où les femmes adoptent des tenues indécentes. De telles maisons sont sous l’emprise et le contrôle de ces forces négatives. Ils habitent aussi le corps de ceux qui jettent de l’eau dans les douches et toilettes sans évoquer les Nom d’Allah et celles qui découvrent leur corps quand elles vont prendre leur bain. Signes de leur présence : Le sujet aime s’enfermer dans les toilettes pendant un long moment. Il aime beaucoup l’obscurité et attend toujours la nuit pour se laver. Il ne supporte pas l’azan (appel à la prière) et le Coran. Il a des douleurs constantes au niveau des reins et des articulations. 5. Les djinns Maqabir Ils habitent les cimetières et sont extrêmement dangereux. Ils ont pour cible ceux qui crient, parlent à haute voix et jettent des pierres au cimetière ; aiment s’asseoir sur les tombes. De telles attitudes déclenchent leur colère et ils finissent par se venger. Cette vengeance peut continuer jusqu’à la dernière descendance du sujet possédé. Signes de leur présence : Le sujet grelotte énormément à la présence du djinn ; il a un accès de fièvre intense que seul le Coran peut calmer. Le djinn s’installe dans son cerveau pour le contrôler et chercher à le paralyser définitivement. Il peut lui arracher l’usage de la parole, le rendre sourd, muet et bloquer son anus et sa respiration. En rêve, le malade se voit au cimetière entrain de causer avec les morts. Il aime également se retirer dans les cimetières sans raison valable. 6. Les djinns Amirou Béit Ils habitent nos maisons ou cohabitent avec nous de part notre négligence des invocations quotidiennes conseillées par le Prophète Muhammad (SAW). Ils vivent dans les maisons où l’homme et la femme se disputent toujours. Signes de leur présence : Le malade s’enferme dans la chambre sans raison et refuse de cohabiter avec ses proches ou les gens. Il pleure sans motif, il a toujours peur et a son cœur qui bat fortement. Il voit les animaux sauvages dans sa maison. 7. Les djinns Djallabou Attabir C’est avec eux que les hommes pactisent pour le prestige, la réussite, la fortune etc. Ces pactes, généralement reposent sur l’associationnisme. Il peut exiger la mort soit d’un enfant bien aimé, du frère, de la sœur, du père ,de la mère ou un litre de sang humain. Si l’homme n’est pas capable de satisfaire ses besoins, le djinn se venge alors. Signes de leur présence : La paralysie chez la personne possédée, elle ment beaucoup, s’adonne à la dépravation, couche à souhait avec le djinn, elle s’éloigne de l’adoration, devient à la longue charlatan. Le sujet peut être attardé mental ou carrément devenir fou. 8. Les djinns Attifou Nadjîm Ce sont les djinns enfants. Ils ne possèdent que les enfants et quelques rares fois les grandes personnes. Dans ce cas, ces derniers se comportent exactement comme des enfants. Ils sont provoqués par les enfants au crépuscule qui est leur moment de réveil. Signes de leur présence : Le bébé possédé pleure constamment sans cesse et généralement la nuit. L’enfant refuse de se taire et reste coller à sa mère. L’enfant ne désire que les poupées comme jouet. Pendant son sommeil, il s’amuse et en rêve, il joue avec ses camarades. 9. Les djinns Khadimou Sirrou Ce sont les djinns qui ordonnent les sorciers. Il y en a de deux sortes : les djinns Oulouwi et les djinns Soufli. Les premiers sont les supérieurs hiérarchiques des seconds. Ils les envoient pour déposer la sorcellerie dans le corps du sujet et sont mis au service des hommes par les premiers. Comment initient-ils l’homme à la sorcellerie ? Le candidat à la sorcellerie demande au djinn qui pose la condition suivante à la suite de laquelle il devient sorcier : la renonciation à la foi ou le reniement d’un élément fondamental de l’islam. Il peut donc demander au candidat d’uriner sur le Saint Coran ou écrire les versets du Coran avec les menstrues d’une femme ou lui demander de faire la prière de Zhour en cinq rakats ou de se frotter avec de l’urine après les ablutions pour la prière. Il peut aussi demander de tuer un membre de sa famille. Avant l’initiation, le candidat doit absolument le prouver au djinn. Une fois cet acte accompli, le djinn ordonnateur met les djinns souflis à sa disposition et il devient désormais sorcier. 10. Les djinns Philosophes Ce sont eux qui s’attaquent aux savants qui ont le cœur collé à la science mondaine, alors le djinn l’égare en lui faisant croire que c’est la meilleure des sciences. Signes de leur présence : Le sujet doute permanemment et oublie facilement. Il se met en colère contre les gens sans motif. Il cherche coûte que coûte la raison dans les débats inutiles, bien que ce qu’il dit ne soit pas juste. Il a un véritable penchant pour la discussion et le mensonge.

A suivre : comment se préserver de leur emprise ?