Salamu'alaykum,chers frères et soeurs ! 

Parlons un peu des mérites du silence c'est à dire le fait de tenir se taire sauf pour dire du bien. 

1-Tenir sa langue est une adoration dont on est récompensé :

Aswad ibn Asram (raa) dit un jour: « O messager d’Allah ! Enjoins-moi.

_ Abstiens toi de faire du mal avec tes mains.
_ Rien ne m’est plus simple à observer que ceci.
_ Abstiens-toi de faire du mal avec ta langue.
_ Rien ne m’est plus simple à observer que ceci.

Le prophète(saw) lui dit alors: « N’utilise tes mains que dans le bien et ne parle que pour dire du bien». [Rapporté par ibn Abi Dounia ainsi que d’autres et authentifié par Al Albani]
2- Le silence est un bouclier
La plupart des péchés sont commis avec la langue, le silence constitue donc un bouclier protégeant contre ces nombreux péchés (Comme le Mensonge, la médisance, la calomnie, l’ostentation, l’hypocrisie, la perversion, les disputes…).

En effet Abou Wâ-il 'Abd Allah(raa) est monté sur le mont «Saffa», puis il dit en prenant sa langue: « Ô ma langue, dis du bien, tu réussiras; garde le silence tu seras sauvée, avant de le regretter.» Il dit ensuite: « J’ai entendu le messager d’Allah dire: "Les plus grosses erreurs du fils d’Adam proviennent de sa langue.»               [Rapporté par At-tabarani est authentifié par Al-Albâni]

A ce propos, l’Imam an-nawawi mentionne dans son ouvrage :« Al-Adhkar» que lors d'une rencontre entre Quss ibn Sâ'ida et Aktham ibn Sayfî, l'un des deux demanda à son compagnon: «Combien as-tu trouvé de vices et de défauts chez les fils d'Adam? - Ils sont trop nombreux pour être recensés, répondit l'autre, mais j'en ai trouvé tout de même huit mille, que l'usage d'une seule qualité peut effacer. - Laquelle? lui demanda le premier. - Tenir sa langue, lui répondit-il.»

Soufyàn Ibn "Abdillah(raa) rapporte qu'il a dit :« O Messager de Dieu ! Parle-moi d'une chose me mettant à l'abri de l'erreur ». Il me dit: « Dis: «Mon Seigneur est Allah», et prends le chemin droit». Je dis: « O Messager de Dieu! Quelle est la chose que tu crains le plus pour moi?» Il saisit sa propre langue et me dit : « Celle-ci ! ».    [Rapporté par Attirmdihi et authentifié par Al Albani]

3- Le paradis pour celui qui préserve sa langue.
Nobles frères et soeurs, le messager d’Allah(saw) a garanti le paradis à celui qui préserve sa langue. En effet le messager d’Allah(saw) a dit : « Celui qui me garanti ce qu’il a entre ses deux lèvres (langue) et ses deux jambes (sexe), je lui garantis le paradis ».[Rapporté par Boukhari]

Dans un autre Hadith: « Deux catégories de personnes entreront au paradis, celui qui préserve sa langue et son sexe » [Déclaré authentique par Al Albani dans Sahih al-jami’]
D'après Al Bara ibn Al 'Âzib(raa), un bédouin vint voir le messager d'Allah(saw) et lui dit: « O messager d’Allah! Indique-moi une œuvre qui me fasse entrer au paradis. Il répondit: Même si ce que tu dis est court, ce que tu demandes est énorme. Affranchis l’esclave, rachète le captif, si tu n’en a pas les moyens, ordonne le convenable et interdit le blâmable, si tu n’en es pas capable, garde le silence sauf dans le bien.» [Hadith rapporté notamment par Ahmad et authentifié par Al Albâni]
4- Le meilleur des musulmans est celui qui tient sa langue :

Celui qui préserve sa langue est le meilleur des musulmans !

Interrogé sur le meilleur des musulmans le messager d’Allah(saw) a répondu:                                                                                         « C’est celui dont les musulmans n'ont a redouté ni la langue ni la main».[Rapporté par Muslim]

Dans une autre version : «Le musulman est celui dont les musulmans n’ont à redouter ni la langue, ni la main ».

5-Le silence permet d’éviter les regrets dans cette vie et dans celle de l’au-delà:

Le silence permet d’éviter les remords et les regrets, nombreux sont ceux qui regrettent après avoir parlé :

Ibn Radjab Al-Hambali(raa) a dit : «L’individu sème par sa parole et ses œuvres les bonnes et les mauvaises actions ; ensuite, il récoltera le jour de la résurrection ce qu’il a semé. Celui qui sème la bonne parole ou la bonne œuvre récoltera la dignité, et celui qui sème la mauvaise parole ou la mauvaise œuvre récoltera demain les remords»

Abu Hatim Ibn Hibban Al Bassati(raa) a dit : « Il incombe à l’homme doué de raison de garder le silence jusqu’à ce qu’il soit obliger de parler : Qu’ils sont nombreux, ceux qui regrettent après avoir parlé, et peu nombreux, ceux qui regrettent d’avoir gardé le silence. La personne dont le malheur est le plus durable et dont l’épreuve est la plus grande est celle dont la langue est bavarde.»
Il dit aussi : «Ce qui incombe à tout individu doué de raison, c’est d’être juste envers ses oreilles par rapport à sa bouche, et de savoir que si on lui a donné deux oreilles et qu’une seule bouche, c’est justement pour qu’il écoute beaucoup plus qu’il ne parle ; parce que s’il parle, peut-être qu’il éprouvera des regrets mais s’il ne parle pas, il n’aura rien à regretter. Il est plus en mesure de se prémunir contre ce qu’il n’a pas dit que contre ce qu’il a dit. Dès qu’il profère un mot, ce dernier devient son maitre, mais s’il ne le prononce pas, c’est lui qui en est le maitre. »

Il a été dit :
« Si le silence t'étonne, sache que ce fut avant toi
Le cas pour des gens meilleurs que toi.

Et s'il t'arrive parfois, ayant gardé le silence, de le regretter,
II t'arrive bien plus souvent de regretter d'avoir parlé.

Le silence est une protection tandis que parler
N'apporte parfois que problèmes et inimitiés »
.

6- Tenir sa langue est une protection contre le feu de l’enfer :
Préserver sa langue constitue une protection contre le feu de l’enfer :

Le messager d’Allah (saw) a dit : «En vérité, l’individu prononce parfois un mot sans savoir ce qu’il implique, et se précipite avec cela dans le feu de l’enfer à une distance supérieur à celle comprise entre le levant et le couchant ». [Rapporté par Muslim]

Dans la version de At-tirmidhi répondant à la question de Muadh :« Sommes-nous donc blâmés pour ce que nous disons ? » :                                                         Le prophète répondit : « Et y a- t-il autre chose qui bascule les gens en enfer sur leur visages ou sur leurs nez en dehors de la moisson de leurs langues ? »

Anas rapporte que le Messager d’Allah (saw) a dit: «Au cours de mon ascension au ciel, je suis passé devant des gens ayant des ongles de cuivre avec lesquels ils se griffaient le visage et la poitrine. Je demandai: «Qui sont ces gens là? 0 Jibril ! »                 Il dit: «Ce sont ceux qui mangeaient la chair de leurs prochains et leur souillaient leur bonne réputation». [Rapporté par Abou Dawùd et authentifié par Sheikh Al Albani]

Que ceux qui nuit et jour mangent la chaire des musulmans et souillent leur réputation méditent sur ce dernier Hadith !

7-Tenir sa langue permet d’éviter les ennuis dans cette vie et dans celle de l’au-delà:
Préserver sa langue permet d’éviter les problèmes, les soucis et d’entretenir de bonnes relations avec les gens:

Je dis :
Une parole prononcée fait parfois plus mal qu’un coup de couteau
Combien de cœurs et d’amitiés se sont brisés à cause d’un mot ?

On rapporte que l’Imam As-shafi’i(raa) disait :

«Tiens ta langue, ô homme,
Qu'elle ne te pique pas, car elle est un serpent
Combien y a-t-il, dans les cimetières, de victimes de leur langue?
Dont les plus intrépides redoutaient la rencontre.»

On rapporte que Sofiyan At-thawri(raa) disait : « Lancer une flèche à quelqu’un m’est préférable au fait de lui lancer une parole, en effet la flèche peut ne pas l’atteindre, alors qu’une parole lancée atteint toujours sa cible ».
'Abdoullah ibn Mas'ûd(raa) disait: « Je jure par Celui qui est Le Seul Dieu, que rien sur terre ne mérite d’être plus emprisonné que la langue. »[Authentifié par Sheikh Al Albani]

8- Le silence est une sagesse

Il a été dit : « Le silence est une sagesse mais rares sont ceux qui le pratiquent»
On rapporte que Wahb Ibn Munabih a dit :
« il y a unanimité chez les sages sur le fait d’affirmer que le silence (c'est-à-dire se taire sauf pour dire du bien) est la tête de la sagesse»

9-Retenir sa langue est l’une des causes de l’obtention de la droiture
Le messager d’Allah(saw) a dit : « En effet,La foi d’une personne ne sera pas dans la droiture tant que son cœur n’est pas dans la droiture, et le cœur d’une personne ne sera pas dans la droiture tant que sa langue n’est pas dans la droiture.»                  [Déclaré Hassan par Sheikh Al Albani]

10-La préservation de la langue conduit à l’agrément d’Allah(swt) :
D'après Thawbân(raa) le messager d'Allah(saw) a dit: «Touba à celui qui retient sa langue, demeure chez lui autant qu’il le peut et pleure pour ses fautes.»        [Rapporté par Tabarâny et déclaré Hassan par Sheikh Al Albani]

11- Le silence est un repos pour le corps :

12-Allah cache les défauts de celui qui retient sa langue :
Le messager d’Allah(saw) a dit : « Celui qui contient sa colère, Allah le préserve de son châtiment, quiconque retient sa langue, Allah lui cache ses défauts » [Sheikh Muhammad Ibn Ibdelwahab Al-Yamani le mentionne dans sa Rissala (L’obligation de préserver la langue]

13-Tenir sa langue permet d’être apprécié par les gens:
De part leur nature les gens aiment ceux qui ne s’expriment que pour dire du bien et détestent ceux qui ne tiennent pas leur langue, ils évitent d'ailleurs soigneusement de les fréquenter afin de se préserver de leur mal

14-Le silence permet d’être sauvé :
Tiens ta langue (surtout en période de Fitna) car il est source de salut :

D'après 'Abdillah ibn 'Amrin(raa) le messager d’Allah(saw) a dit:                           « Celui qui se tait sera sauvé.» [Rapporté par Tirmidhy est authentifié par Al Albâni]

'Oqba Ibn 'Amer(raa) rapporte: « J'ai dit: «O Messager d'Allah ! Où se trouvera alors le salut? (quand le monde se corrompra à la fin des temps)» II dit : «Retiens ta langue, que l'espace de ta maison te suffise et pleure ta faute». [Rapporté par At-tirmidhi et authentifié par Al-Albani]

L’Imam An-nawawi(raa) a dit (Ryad As-salihine): « Sache que tout individu responsable est tenu de préserver sa langue de tout parler sauf celui où apparaît le bien de la communauté. Même dans ce dernier cas, quand la parole et le silence se montrent égaux, la tradition du Prophète(saw) recommande le silence. Et ce parce que le parler autorisé peut aboutir finalement à quelque chose d'interdit ou de réprouvé. On en voit souvent des exemples et rien ne vaut le salut »
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D’après Anas, le Prophète(saw) a dit:
«Aucun d’entre vous ne peut se prétendre croyant jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même».

Démontrant ainsi que la base fondamentale de l'islam est l'AMOUR ! Sans l'Amour,il n'y a pas adoration et qui dit adoration dit connaissance

Allâh(swt) guide qui, il veut et il égare qui, il veut ! Qu'Allâh-swt) nous guide sue le siratil mustaqim !

Allâhumma Amîne !

« Ferme les yeux !  Il est avec toi, Si proche !

 Il sait tout de toi au plus profond de ton être.   

Il est La Vérité Suprême,

Il est Celui qui ne ment pas, qui ne trahit pas, qui Seul mérite d'être adoré.

C'est toi qu'Il regarde, toi qu'Il interpelle... Aveugle est celui qui ne voit pas, Sourd est celui qui n'entend pas...
Les ombres qui s'étendent sur ta vie ne doivent pas te faire douter de Sa Lumière Eternelle.   La tristesse des jours ne saurait étouffer l'avenir radieux qui s'annonce si tu Le reconnaîs, si tu Le sers et L'Adore.
Ecarte de ton coeur les soucis du monde, sois avec Allah et Il sera avec toi.

 Ne nous a-t-Il pas dit :
« Et souvenez-vous de Moi, Je me souviendrai de vous ? »  Allahou Akbar

Salamui'alaykum,chers visiteurs de mon blog.Je vais vous entretenir sur l'un vilains maux de notre « Nafs »  qui est la JALOUSIE .C'est un véritable obstacle à la rectitude.

C'est une maladie du cœur, très malsaine certes innée mais qui cause beaucoup de souffrances et des dégâts pouvant devenir chroniques et irréversibles.
L'envoyé de Dieu (saw) enseignait :

« Deux loups affamés lâchés dans une bergerie ne sont pas plus dévastateurs que la cupidité et l’envie pour la religion du musulman. Et l’envie consume les hassanats [récompenses divines] comme le feu consume le bois » (Hadîth rapporté par At-Tirmidhî).

Le premier péché connu est le refus d’Iblis de se prosterner devant Âdam par respect pour le savoir que Dieu a enseigné à ce dernier. Iblis désobéit par orgueil et parce qu’il jalousait l’honneur divin reçu par Âdam , « [Allâh](swt) dit : « Qu'est-ce qui t'empêche de te prosterner quand Je te l'ai commandé ? » Il répondit : « Je suis meilleur que lui : Tu m'as créé de feu, alors que Tu l'as créé d'argile. »

La jalousie fut aussi à l’origine du premier meurtre sur terre : celui d’Abel par son frère Caïn. « Raconte-leur l’histoire des deux fils d’Âdam telle qu’elle est arrivée. Chacun des deux frères avait fait une offrande, mais celle de l’un fut agréée, alors que celle de l’autre ne le fut point. ʺ Je te tuerai ! ʺ, dit ce dernier à l’autre. Allâh n'accepte, dit l'autre, que de la part des pieux » (ste.5 Al-Mâ’ida (La Table servie), v.2 7.)
Abel avait donné son meilleur bélier, tandis que Caïn n’a offert, par ladrerie, que le plus mauvais de sa récolte de blé.
Certains envient d’autres pour le respect qu’ils inspirent à leurs semblables, et ils se demandent pourquoi pas eux, alors que dans leurs tréfonds ils connaissent les raisons : les honorés possèdent des qualités qu’eux-mêmes n’ont pas, et leur jalousie révèle leur refus d’admettre cette réalité.
La plupart des polythéistes, des juifs et des chrétiens n’avaient pas suivi l'envoyé de Dieu à l’époque, non pas parce qu’ils ne reconnaissaient pas en lui les qualités de prophète, mais parce qu’ils espéraient que Dieu élût un homme parmi les leurs.
Yoûssouf(raa) était le favori de son père parmi ses frères. Consumés par la jalousie, ils voulurent se débarrasser de lui, quitte à le trucider.
Plusieurs imâms et érudits de l’Islam furent calomniés et humiliés à tort par des personnes qui les jalousaient. On rapporte que le Prophète(sws)dit : « Le croyant bascule entre cinq difficultés : un croyant qui l’envie, un hypocrite qui le déteste, un mécréant qui le combat, un diable qui essaie de l’égarer et son ego qui tente de le dévier [du droit chemin]. »
Dieu(swt) dit dans Son Livre : « Ceux qui offensent à tort les croyants et les croyantes se chargent d’une infamie et d’un grave péché. », (ste. 33 Al-Ahzâb (les Coalisés), v.58.)
Le Prophète(saw) dit : « Dieu prend l’engagement de fondre en enfer tout individu qui propage un mensonge sur un musulman alors qu’il en est innocent, et ce jusqu’à ce qu’il paie le prix de ce qu’il a dit. »
Les raisons de la jalousie sont multiples :
· l’orgueil : la personne croit avoir atteint un certain niveau de notoriété, de savoir, de piété etc., mais apparaît une personne meilleure qu’elle et cela suscite chez elle de la jalousie.
· La peur de perdre un privilège directement ou indirectement du fait des qualités ou compétences d’une autre personne : pour anéantir son rival, le jaloux en arrive à employer la sorcellerie, un acte de mécréance par excellence !
· Le mauvais caractère : le jaloux l’est par nature, il déteste tout le monde et tout le monde le déteste.

La jalousie comporte plusieurs degrés de gravité :
· l’envieux désire ce que l’autre possède.
· L’envieux désire ce que l’autre possède et souhaite en outre que ce dernier en soit dépossédé.
· Le plus cynique est celui qui ne désire pas ce que l’envié possède, mais il souhaite l’en voir dépouillé.
Le Prophète(saw) dit : « Il n’y a de jalousie que dans deux choses [c'est-à-dire la jalousie admise] : un homme à qui Allâh a donné du savoir qu’il transmet à tout le monde ; un homme à qui Allâh a donné de l’argent qu’il dépense dans Sa voie. »
Ceux qui ont expliqué ce « hadîth » ont déclaré que si la jalousie devait être, ce n’est que pour ces deux cas, mais en vérité elle ne devrait pas habiter le musulman. Certains nomment cette envie « ÇáÛöÈúØóÉ : al-ghibta », c'est-à-dire désirer ce que l’autre a pour l’avoir soi-même et faire du bien avec : ceci est acceptable.
D’une manière générale, toutes les raisons de la jalousie ont une seule origine : la faiblesse de la foi. Il est écrit dans le Coran : « Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu’à nos frères qui nous ont précédés dans la foi. Fais que nos cœurs n’aient jamais de haine pour les croyants. Seigneur, Tu es toute bonté et toute compassion », (ste.59 Al-Hachr (L’Exode), v.10).

Telle doit être l’attitude des musulmans. Mais le comble aujourd’hui est que certains ne se contentent pas  de critiquer seuls les vivants, ils fustigent également des érudits disparus il y a des siècles, ignorants que ces savants sont ou non déjà au paradis par la grâce de Dieu !

walaâhu'alam

As salam 'aleykoum wa rahmatullahi wa barakatuh,

« Au Nom d'Allah le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux, et que le salut et la paix d'Allah soient sur le plus noble des messagers, notre prophète Muhammad (saw).Louange à Allah(swt),nous recourons à Lui et nous Lui demandons de nous guider, nous pardonner, et nous préserver de nos mauvaises actions. Celui à qui Allah montre le bon chemin, est guidé et celui qui s'égare n'a ni maître ni conseiller.
Voici une série de leçons concernant les mœurs ou les moralités et quel est l’intérêt de parler des moralités ?
Les raisons de ce choix se résument en quatre points :
1) Premier point : Nous devons étudier les moralités parce que c’est la raison principale de la mission du prophète (que le salut et la paix soient sur lui). Ne dit-il pas « Je n’ai été envoyé que pour parfaire les bonnes manières (caractères) »
Cela vous étonne-t-il ?
Le Prophète (sallallahou 'aleyhi wa salam a été envoyé pour le bien de toute l’humanité. Il a été envoyé pour la guider, pour instaurer la compassion, la charité et la miséricorde entre les humains. Allah dit : V.107 « Et nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers». [Al Anbiyâ- Les prophètes]

Imaginez donc une société où règne la trahison, la duperie, la haine et l’indécence, y aurait-il une place pour la miséricorde ? Serait-ce une société tranquille et heureuse ?
Est-il possible qu’il règne entre les membres d’une famille, la miséricorde, la solidarité et l’amour, s’ils sont infidèles, cruels et traîtres?
Il y a donc une relation étroite entre la miséricorde et les moralités.
Il y en a qui s’imaginent que les actes religieux comme la prière, le jeûne et le pèlerinage sont plus importants que le bon caractère, mais je dis que c’est faux ! Parce que ces actes nous ont été ordonnés dans un seul but, celui de parfaire nos caractères. Si l’un de ses actes ne réussit pas à influencer notre caractère, c’est que nous pratiquons des gestes mécaniques sans plus !
Prenons l’exemple de :
La prière : Allah (que son nom soit exalté ) dit : V.45 « et accomplis la Salat. En vérité la Salat préserve de la turpitude et du blâmable» [AL-ANKABUT]
Celui qui n’a pas accompli sa Salat de la façon qui lui permet d’en tirer conseil et préservation, n’aura en vérité pratiqué que des gestes machinaux ! Allah dit dans un « hadith Qudsi »dont le sens est comme suit : « Je n’accepte que la Salat de celui qui l’a accomplie avec modestie et soumission à Ma Grandeur et ne s’en est pas servi pour humilier les gens, et qui a passé le jour en m’invoquant, et a eu pitié du pauvre, de l’orphelin et de la veuve. »
Vous avez remarqué le lien entre accomplir la Salat et avoir pitié de l’orphelin et de la veuve ?
L’aumône : Allah (que son nom soir exalté) dit : V.103 : «Prélève de leurs biens une Sadaqa par laquelle tu les purifies et les bénis. » [At-Tawbah]
Le but de l’aumône, est la purification. C’est une profonde éducation du bon caractère. Si tu donnes l’aumône tu apprendras la miséricorde et la générosité et tu ne seras donc ni hautain ni arrogant.
Le Prophète (sallallahou 'aleyhi wa salam) , nous apprend une autre manière de faire l’aumône, il dit : « Sourire à ton frère est considéré comme une aumône ». Il n’est pas indispensable d’être riche pour profiter des bienfaits de l’aumône, comme dit notre prophète : « Sourire à ton frère est une aumône. Ordonner le bienfait et réprouver le blâmable est une aumône, guider un homme égaré est une aumône, aider quelqu'un à charger son animal est une aumône, et remplir d'eau le seau de son voisin est une aumône, enlever ce qui est un obstacle sur la route d'un homme (comme des épines ou des pierres) est une aumône et la meilleure des aumône est de nourrir sa femme»
Le but de la leçon d’aujourd’hui est de vous assurer que pour être un bon croyant, il n’est pas suffisant de porter le hijab (voile) et d’effectuer les actes religieux. J’aimerais que chacun de vous comprenne qu’il est indispensable pour nous de pratiquer notre religion de façon juste. C'est-à-dire prendre soin de corriger ses défauts et d’améliorer son tempérament.
Le jeûne : Le Prophète (sallallahou 'aleyhi wa salam) dit : «Si l'un d'entre vous jeûne un jour, qu'il s'abstienne ce jour-là de propos indécents et de cris. Si quelqu'un l'insulte ou s'en prend à lui, qu il dise: "Je suis un homme qui jeûne, je suis jeûneur" » Songez que le jour de votre jeûne est un jour où votre tempérament doit être au plus haut niveau. Il est absurde de pratiquer le jeûne, qui est un acte d’adoration, et se permettre de proférer des insultes, des injures ou des paroles indécentes !
Le pèlerinage : Allah, que son nom soit exalté, dit : V.197 « Le pèlerinage a lieu dans des mois connus. Si l'on se décide de l'accomplir, alors point de rapport sexuel, point de perversité, point de dispute pendant le pèlerinage ». [Al Baqara]
Le pèlerinage est un dur entraînement pour le caractère. En ayant l’intention d’accomplir cet acte important, vous promettez de vous conduire de la manière la plus parfaite possible. Si on vous insulte, vous ne riposterez pas, si on vous bouscule vous ne protesterez pas.
On peut se demander pour quelle raison le pèlerinage doit se faire dans une période bien déterminée ?
Ne serait-il pas plus facile que chaque pays fasse son pèlerinage dans un mois précis pour ne pas se bousculer ?
Certainement pas, parce que le message tiré par cet acte religieux est celui-ci : Apprenez à cohabiter tous autant que vous êtes dans ce lieu étroit, pendant vingt jours tout en respectant votre engagement à vous supporter.
Finalement, vous allez passer vingt jours en compagnie de parfaits inconnus tout en respectant les règles de bonne conduite, est-il possible qu’après votre retour vous soyez incapables de vous comporter avec bienveillance avec vos parents, vos amis et vos voisins ?
Les actes religieux pratiqués au cours du pèlerinage sont nombreux, mais figurez vous que le but essentiel de ce voyage est d’améliorer nos caractères. Allah(que son nom soit exalté), dit :
-« Notre Seigneur! Envoie l'un des leurs comme messager parmi eux, pour leur réciter Tes versets, leur enseigner le Livre et la Sagesse, et les purifier. Car c'est Toi certes le Puissant, le Sage! » [Al Baqara-129].
En lisant ce verset, vous remarquez que le Prophète Ibrahim (que le salut soit sur lui) a prié pour qu’Allah accorde à cette nation trois choses, à savoir : le livre, la sagesse et la purification. Mais en répondant à cette prière sublime, Allah nous accorde effectivement ces trois choses mais dans un tout autre ordre. Lisez ce verset : V.151 « Ainsi, Nous avons envoyé parmi vous un messager de chez vous qui vous récite Nos versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la Sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas. »[Al Baqara].Allah, (que son nom soit exalté), a mentionné la purification avant tout, car à quoi vous servirait de savoir le Coran par cœur si vous n’êtes pas sincère ?
Vous saisissez mieux pourquoi nous devons parler des vertus ?
2) Deuxième point:
La distinction entre les vertus et les actes religieux, entre la vie et la religion :
En effet, beaucoup de gens commettent l’erreur de dissocier ces deux parties dans leur existence.
A l’intérieur de la mosquée, ils effectuent leur prière avec crainte et soumission mais en dehors, ils se conduisent mal avec les autres. Elles portent leur voile de manière parfaite mais se comportent mal avec les autres.
Il en résulte deux catégories de gens : un adorateur impoli et désagréable et un autre respectueux et poli mais pas pratiquant.
Ces deux exemples sont inacceptables. En Islam, la religion est étroitement liée avec les vertus.
Le prophète, (que le salut soit sur lui) ,dit un jour à ses compagnons: "Par Dieu, n'est pas croyant, par Dieu, n'est pas croyant, par Dieu, n'est pas croyant!". On dit : "Qui donc, ô messager de Dieu ?". Il dit : "Celui dont le voisin n'est pas à l'abri de son mal."
Considérons quelques exemples de mauvais comportements que l’on pratique sans nous rendre compte de leur gravité.
L’homme qui gare sa voiture devant la porte du garage de son voisin et entre dans la mosquée pour effectuer calmement sa prière, croyez-vous que sa prière est acceptée ?
En venant assister à cette leçon, nombreux, ceux parmi nous, qui ont laissé leurs voitures encombrer la route et ne rendent pas compte qu’ils ont commis la faute de barrer le passage à autrui. Ils se disent qu’ils ont raison, après tout, ils sont ici pour une leçon religieuse, mais je vous assure qu’ils ont tort.
Pour vous convaincre, écoutez ce hadith. Des gens sont venus trouver le prophète, (que le salut et la paix soient sur lui), et lui ont demandé son avis à propos d’une femme qui effectue la prière nocturne et le jeûne très souvent mais qui cause beaucoup de tort à ses voisins. Le prophète dit : « Elle est dans le feu  ! » Puis ils lui ont parlé d’une autre femme qui ne pratique la prière nocturne et le jeûne que rarement, mais qui ne cause aucun tort à ses voisins, le prophète (que le salut et la paix soient sur lui), dit : «Elle est au paradis.
Je ne vous demande pas de pratiquer moins le jeûne et la prière. Nous ne voulons pas faire une chose au détriment de l’autre, je vous demande juste d’équilibrer.
Le prophète, (que la paix et le salut soient sur lui), dit : « l'homme qui, au Jour de la Résurrection, occupera le plus mauvais rang aux yeux d'Allah, est celui dont les hommes s'écartent dans la crainte de sa méchanceté. »
Je demande aux hommes : quel est donc l’intérêt que vous effectuez la prière ou le jeun si vous n’êtes pas capables de traiter les autres avec bienveillance et respect ?                                Je demande aux femmes : quel changement vous aurait apporté de porter le voile si vous continuez à nuire à vos voisines ?                  Et alors que le prophète, (que le salut soit sur lui), dit : « La foi comporte soixante-dix et quelques branches : la plus élevée consiste en ‘lâ ilâha illâ Allâh’ (le témoignage qu’il n’y a de divinité qu’Allah), la moins élevée c’est d’écarter toute chose nuisible du chemin. La pudeur est une branche de la foi » Nous assistons à des comportements irresponsables de la part de certaines personnes. Je me demande si la femme qui charge son fils d’aller verser le contenu de la poubelle au milieu de la rue, tôt le matin pour ne pas être vue, a effectué la prière avant ?
Je me demande si la jeune fille qui se permet de rire aux éclats devant des inconnus a entendu ce que le prophète, (que la paix et le salut soient sur lui) a dit en parlant de la pudeur. "La pudeur et la foi vont de paire. Lorsque l’une des deux disparaît, l’autre disparaît également".
Nous avons grandement besoin de corriger nos conceptions sur la foi.
En vérité, le degré de notre foi n’est pas lié au nombre de jours que nous jeûnons, ni au nombre de prières que nous effectuons, mais dépend essentiellement de nos valeurs et de nos vertus.
Le prophète nous l’enseigne ainsi qu’à ces compagnons. « Un jour il leur posa cette question : « Savez-vous qui est le ruiné ? » Ils lui disent : « Le ruiné d'entre nous est celui qui n'a ni sous, ni biens. »            Il leur dit : «Le ruiné dans ma communauté est celui qui viendra au Jour de la Résurrection avec des prières, de l'aumône, du jeûne et qui viendra aussi avec des insultes proférées contre un tel, des accusations mensongères contre un autre, des spoliations de biens d'un troisième, un crime contre un quatrième et des forfaits contre un cinquième. On donnera alors à l'un (une de ces victimes) de ses bonnes actions (pour le dédommager) et l'on donnera à l'autre de ses bonnes actions. Quand ses bonnes actions seront épuisées alors qu'il ne s'est pas acquitté de ses dettes, il prendra sur lui de leurs péchés et sera envoyé en Enfer » (Muslim).
Le Coran est aussi plein de leçons dans ce sens. Nous remarquerons dans ces versets que les vertus sont toujours mentionnées en même temps que les actes religieux.
[1] Bienheureux sont certes les croyants, [2] ceux qui sont humbles dans leur Salâ, [3] qui se détournent des futilités, [4] qui s'acquittent de la Zakâ, [5] et qui préservent leurs sexes, (de tout rapport), [6] si ce n'est qu'avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent, car là vraiment, on ne peut les blâmer; [7] alors que ceux qui cherchent au-delà de ces limites sont des transgresseurs; [8] et qui veillent à la sauvegarde des dépôts confiés à eux et honorent leurs engagements, [9] et qui observent strictement leur Salâ. [10] Ce sont eux les héritiers, [11] qui hériteront le Paradis pour y demeurer éternellement ». [Al Mou’minoûn]
Ce sont là les qualités des croyants, ou encore ces versets qui décrivent les adorateurs de Dieu :
[64] qui passent les nuits prosternés et debout devant leur Seigneur; [65] qui disent: "Seigneur, écarte de nous le châtiment de l'Enfer". - car son châtiment est permanent. [66] Quels mauvais gîte et lieu de séjour! [67] Qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares mais se tiennent au juste milieu. » [Al Fourqân]
En parallèle, les gens de mauvais caractères sont forcément ceux qui négligent aisément leurs prières :
[4] Malheur donc, à ceux qui prient [5] tout en négligeant (et retardant) leur Salâ, [6] qui sont pleins d'ostentation, [7] et refusent l'ustensile (à celui qui en a besoin). [Al Mâ’oûn] ».
Quelles sont les vertus dont nous parlerons dans cette série ?
La modestie : Qu’est-ce que la modestie ?
Quelles sont les caractéristiques des personnes modestes ?
L’indulgence et le pardon, comment nous entraîner à être indulgent et tolérants ?
La bienfaisance, La fidélité, la sincérité, la loyauté, etc.

3) Troisième point : Nous voulons êtres des personnes pratiques :
Il y a des personnes qui assistent à des conférences,des prêches et des leçons religieuses toute la semaine, sans que cela provoque le moindre changement dans leur personnalité. Certes, elles sont capables de réciter des leçons apprises par cœur, mais sans jamais mettre en pratique ce qu'elles savent. Malheureusement, cela ne sert à rien de savoir. « Sachez autant que vous voudrez, vous ne serez récompensés que si vous pratiquez ce que vous savez. »

Dans cette série, nous parlerons de vertus mais nous ferons de notre mieux pour appliquer à chaque fois ce que nous avons appris.

4) Quatrième point : Nous voulons offrir à notre société des gens distingués et de bon caractère :
Tout à l’heure nous avons parlé de personnes qui pratiquent bien tous les actes religieux mais qui souffrent d’un terrible manque de bonnes vertus. Nous espérons qu’après cette série de leçons, de nombreuses personnes pourront améliorer leur caractère, et ce en pratiquant chaque vertu et chaque qualité dont nous allons parler. C’est de cette façon que nous aurons des personnes non pas parfaites, chose impossible, mais des personnes équilibrées et riches de qualités.

Parlons à présent des avantages et de la récompense des vertus.
Le prophète, que la paix et le salut soient sur lui, dit : " Rien ne pèsera dans la balance du croyant au Jour de la Résurrection comme le bon caractère. Car Dieu déteste l'homme obscène et grossier. Et l'homme doté d'un bon caractère atteindra par cette qualité le degré de celui qui jeûne et prie" (Ahmad). Au jour du jugement dernier, ce qui sera lourd dans la balance, ce n’est ni la prière, ni l’aumône, c’est le bon caractère !
Le prophète dit encore : Et le meilleur musulman parmi les hommes est celui qui a le meilleur caractère" (At-Tirmidhî).                         Et encore :"Quel est le croyant dont la Foi est la plus parfaite ?» Et il a dit : "Celui qui a le meilleur caractère" (At-Tabarânî).
Oui, et cela même si leur savoir en religion est limité. Ils peuvent même égaler ceux qui s’appliquent dans la pratique des actes religieux, le prophète (que la paix et le salut soient sur lui) dit aussi : « Voulez-vous que je vous indique qui m'est d'entre vous le plus cher, qui sera le plus proche de moi au Jour de la Résurrection ? »et il a répété cela deux ou trois fois - Les gens présents lui ont dit :« Oui, ô Envoyé de Dieu. Il leur a dit : Celui d'entre vous qui a le meilleur caractère" (Ahmad).»
Il dit encore : « Ce qui fait entrer le plus au paradis, c’est la crainte de Dieu et le bon caractère. » et encore « Le fidèle croyant peut, grâce à son bon caractère, atteindre le degré de celui qui jeûne et passe ses nuits dans la prière ».
On demanda au prophète : « Qui sont les serviteurs les plus aimés d’Allah ? Il répondit : « Ceux qui ont le meilleur caractère ! »

Vous voyez combien de récompenses et d’avantages sont accordés à celui qui améliore sans cesse son caractère ? Lisez autant de livres religieux que vous voudrez, si vous n’avez pas un bon caractère, cela ne vous servirait à rien.
Vous voulez être aimés du prophète ?                                      Effectuez vos devoirs religieux et corrigez vos défauts. Le prophète, (que la paix et le salut soient sur lui), demanda un jour à ses compagnons : « Voulez-vous que je vous indique qui m'est d'entre vous le plus cher? » Ils dirent : « si ô envoyé de Dieu ! ». «Voulez-vous que je vous indique qui m'est d'entre vous le plus cher? »   Demanda encore le prophète. Ils dirent : « si ô envoyé de Dieu ! » «Voulez-vous que je vous indique qui m'est d'entre vous le plus cher?» demanda le prophète pour la troisième fois :« Si, ô envoyé de Dieu ! », répondirent vivement les compagnons. Le prophète, ayant tout à fait retenu leur attention, leur répondit enfin : «ceux qui ont le meilleur caractère ».
Le prophète (que la paix et le salut soient sur lui) avait l’habitude d’invoquer Dieu par ces paroles : « Seigneur, guide moi vers les meilleurs vertus, nul autre ne pourra nous guider sauf TOI ». Et en effet, il était l’être le plus parfait au monde car Allah, (que son nom soit exalté), dit : « [4] Et tu es certes, d'une moralité imminente ». [Al Qalam]
Et malgré ce témoignage du parfait caractère du prophète, il ne manquait aucune occasion pour en demander davantage. Il répétait cette invocation chaque fois qu’il regardait dans un miroir : « Seigneur, embellis mon caractère comme Tu as embelli mon image. »
Est-ce que vous pensez à dire cette invocation toutes les fois que vous utilisez le miroir, ou bien êtes-vous trop occupés à admirer les traits de votre visage ?
Le prophète, (que la paix et le salut soient sur lui), nous fait une promesse assez surprenante et encourageante pour que nous nous intéressions à améliorer nos caractères, il dit : «Je me porte garant d’un palais en haut du paradis pour celui qui perfectionne son caractère. »
Vous savez quel est notre problème ?                                             Nous choisissons la facilité. Tout ce que nous faisons pour devenir de bons croyants, c’est de lire le Coran, porter le voile… mais nous trouvons malaisé de perfectionner notre caractère parce que cela nous demande plus d’efforts et de concessions.
Je voudrais maintenant vous poser une question : Peut-on changer nos caractères, ou est-ce que c’est une opération impossible ?           Par exemple, est-ce qu’un avare peut changer et devenir un homme généreux ?                                                             Est-ce qu’une personne irritable peut devenir clémente et indulgente ?
Est-ce qu’une jeune fille sans pudeur peut se transformer en une personne pudique et réservée ?
Le prophète,(queque la paix et le salut soient sur lui) nous apprend que l’opération de changement est tout à fait possible, il dit : « Le savoir s’acquière par l’apprentissage, l’indulgence et la patience s’acquièrent par la pratique.»
Vous trouverez sans doute autour de vous des exemples éloquents de profonds changements qui se sont opérés dans des individus. Ces personnes ont cru dans ce hadith et ont préféré tenter leur chance et se sont donc entraînées à améliorer les côtés négatifs de leurs personnalités et ont réussi à se transformer de manière, quelques fois, très surprenante.
La personne dont le caractère est déplaisant est semblable à un corps malade qui prend patiemment des médicaments dont le goût est amer dans le but de guérir. Le mauvais caractère est une maladie, et c’est uniquement en s’entraînant et en s’appliquant à le corriger qu’on peut l’améliorer et le perfectionner.
Quelqu’un pourrait me demander : « Comment pourrais-je reconnaître mes défauts ? »
Il y a quatre façons de le savoir :
D’un ami fidèle,
D’un ennemi. Cela peut paraître paradoxal, mais nul ne peut te rendre ce service et te dire tes défauts en face comme un ennemi.
Assister à des conférences et des leçons comme celle-ci.
Etudier les vertus du prophète (que la paix et le salut soient sur lui).
Dans cette série, nous parlerons de vertus mais nous ferons de notre mieux pour appliquer à chaque fois ce que nous avons appris.

«Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux, le superbe, le puissant, l’irrésistible !

Que la Paix soit sur le messager, le Maître qui a dit : « Ô Fatima, fille de Muhammad sache que je ne pourrai rien faire pour toi (intercéder) si tu n’obéis pas au Seigneur et à moi-même. » Louange à Dieu !
Cette lettre est destinée à Ahmad Thiam,  à Malick Sow et à tous  vos compagnons.
Je voudrais par, la grâce divine, vous faire comprendre qu’il y a deux sortes d’individus qui ne font pas partie de nous : Celui qui fait le «Soulouk» et qui n’a jamais de jazb et un autre qui a eu le «jazb» sans passer par notre Soulouk.
Ils ne font pas partie de  la «Târîqâ Tidjâni et ne font pas partie de mes disciples. Celui qui connaît les conditions évoquées et qui prend la Târîqâ dans le but de connaître Dieu par le biais de la Târîqâ doit écouter les conseils et les directives du Cheikh, tout en respectant les ordres de Dieu et en suivant Ses recommandations. Laissant les interdits (la charia) et en purifiant son intérieur pour être conforme à la volonté divine (le Batin). Il doit toujours avoir soif de cette spiritualité pour pouvoir arriver à la sainteté. Cela consiste à se noyer dans L’Océan de Dieu et de Son messager (SAW). Si une personne se prête être mon disciple tout en désobéissant au Seigneur, qui fait ce que bon lui semble, qui se détourne de la loi sacrée (Charia) et qui ne cherche pas à se corriger alors je prends Dieu comme témoin et mes contemporains, ne sont pas de moi. Allah a dit : « que ce qui s’oppose à Son Ordre prennent garde qu’une épreuve les atteignent, ou que leur viennent un châtiment douloureux. »
« Revenez tous repentants en Dieu, o vous les croyants », ta pureté interne doit être exprimé par le corps. Si le corps est propre et l’âme est souillée ou inversement ces cas de figures ne sont pas bons. Il faut qu’il y ait conformité avec l’extérieur et l’intérieur. Le novice lorsqu’il deviendra un vrai disciple Tidjani devra avoir franchi tous les stades de la religion jusqu’à l’Ihsan. Mais si un novice n’a pas franchi tous les stades de l’islam et celui de la foi ou est sa place (chez le Tidjani) ? Il est difficile de trouver un de mes disciples car il faudra être stricte par rapport à la Charia et à ce qui a été énoncé du plus hauts. Celui qui Bafoue la loi et ses principes tout en étant un de mes Mouqaddem, qui ne se repent pas et qui été averti et conseillé pour son comportement, il est plus Mouqaddem.
Par ailleurs, mon disciple doit toujours avoir soif et continué ses efforts sans cesse. Sa soif ardente de Dieu doit l’amener à oublier son repas (son appétit), voilà mes disciples ! Il y a parmi les jeunes, des gens mariés qui oublient leurs désirs, tellement ils sont noyés. Par contre, il faut leur conseiller de ne pas négliger leur famille et les activités (juste milieu). Mes disciples sont les gens du juste milieu, il faut se repentir sans cesse, être vigilant sur les principes de l’islam et écarter de notre route tout ce qui peut nuire. Craignez Allah et cherchez la connaissance. Le saint des saints Allah (SAW) de lui demander (sans cesse l’augmentation de la science), c’est qu’il n’y a pas de fin. Avancez dans la voie jusqu’à me dépasser si vous le pouvez. Ne vous limitez pas. Qu’Allah nous pardonne nos fautes ! Beaucoup de gens se considèrent apte à guider les gens et croyant détenir le savoir, ils se sentent tellement pieux ou spiritualité aussi qu’ils détournent et empêchent les gens de s’engager dans la voie.
Celui qui se proclame savant et empêche les gens de connaître Dieu risque d’avoir beaucoup de problèmes et celui qui ne respecte pas la Charia risque d’être maudit. Venez nous voir de temps en temps ; s’il plaît à Dieu vous pourriez obtenir le Jazb et connaître les principes de la Tarbiyya et acquérir la certitude sur le Soulouk. Cela nous concerne aussi, il faut renouveler la foi, s’entraider mutuellement.
Ce genre de chose nous relie en Dieu, car dans la vie il y a des moments paisibles et d’autres moins. Si tu veux avoir les bienfaits, prends attention à ton âme charnelle car elle pousse au mal.

Respectez les engagements aussi bien dans la vie moderne que spirituelle. Je demande à tous les disciples de respecter les paroles de cette lettre. Tous disciples ayant lu la lettre doit obligatoirement s’y conformer. Lisez la tous les jours ! Respectez les cinq Hadith rapportés par Muslim (raa) qui dit : « La pureté représente la moitié de la foi » « la louange à Dieu » remplit la balance « gloire et louange à Dieu » remplit tous l’espace entre les cieux et la terre. La prière est une lumière. Le Coran est un argument pour ou contre et tous les hommes prennent le matin, il en est qui vend son âme à Dieu et qui l’a affranchi et il en est qui la condamne à sa perte éternelle. Dieu à dit : « Certes, Allah commande l’acuité, la bienfaisance et l’assistance aux proches. Et interdit la torpide l’acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez » (Les abeilles V.90).
Toute personne qui connaît ce verset et ne l’applique pas aura des problèmes graves. Si vous avez saisi les réponses de vos demandes et si vous avez compris et accepté vous avez gagné la maison d’ici-bas et de l’au-delà et Allah nous pardonnera nos péchés. Toute personne qui entend ces paroles et ne les appliquent pas, ceux qui ne considèrent pas ces paroles ; Je jure par Dieu et devant mes proches que je les renie je ne les approcherais que si Dieu et son messager (saw) les ont agrées dans Sa miséricorde.
Faites beaucoup de «Salatoul-Fatihi» .Ne divulguer pas les secrets de la gnose, cela doit rester caché. Je demande à Allah que nous appliquons sur le champ ces recommandations, qu’il nous guide sur le droit chemin. Dieu a dit : «Quiconque se démarque du rebelle tandis qu’il croit en Dieu saisit l’anse la plus solide qui ne peut se briser. Et Dieu est Audiant et Omniscient». (Ste la vache). Et toi Ahmed Thiam distribue cette lettre à tous ceux qui se disent être mes disciples et à mes «Mouqaddem» pour que ces paroles se propagent partout au sein de votre organisation.
Je suis confiant pour l’avenir. Je demande Dieu de nous purifier davantage et nos oreilles et tous nos membres qu’il nous augmente la connaissance ! C’est Dieu qui choisit qui il veut que Dieu nous fasse de bons croyants. Paix.

(cheikh Ibrahim fils d’Abdallah Niass Tidjani à Medina Kaolack
Qu’Allah nous protège ! 1349 de L’Hégire)